25. Вечная религия и три истины: самбандхя, абхидея, прайоджана (оскорбления святого имени)

Следующим вечером, в сумерки, Виджая-кумар и Враджанатх вновь пришли к святому бабаджи и склонились перед ним. Выбрав подходящий момент, Виджая-кумар начал разговор: «Оучитель, пожалуйста, будь милостив, поведай нам о намабхасе (отблеске сияния святого имени). Мы жаждем вновь услышать о славе святого имени». Святой бабаджи ответил: «Друзья мои, вы весьма удачливы. Желая постичь славу святого имени, вы должны усвоить для себя суть трех предметов: 1) намы (чистого воспевания святого имени); 2) намабхасы (отблеска сияния святого имени); 3) намапарадхи (оскорбления святого имени). Для начала я объясню вам, что такое намабхаса. Намабхасой зовется отблеск сияния святого имени».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, что это за отблеск, икакие его разновидности известны вайшнавам?»

Бабаджи ответил: «Слово абхаса имеет три значения: 1)канти (свет); 2) чхайя (тень); 3) пратибимба (отражение). Светящийся предмет излучает свет, но кроме этого возникают тени. Таким образом, солнце святого имени является также в виде нама-чхайи (тени святого имени) и нама-пратибимбы (отблеска сияния святого имени). Мудрые старцы упоминают также о бхакти-абхасе (частичном присутствии преданного служения), бхавабхасе (частичном присутствии экстатической любви к Богу), намабхасе (частичном присутствии святого имени) и вайшнавабхасе (частичном состоянии вайшнава). Каждая из этих абхас подразделяется на два аспекта: пратибимба (отражение) и чхайя (тень)».

Виджая-кумар спросил: «Скажи, какая взаимосвязь существует между бхакти-абхасой, бхавабхасой, намабхасой и вайшнавабхасой?»

Бабаджи ответил: «Вайшнав воспевает святое имя Господа Хари. Если он произносит святое имя будучи в состоянии бхакти-абхасы, святое имя предстает перед ним в форме намабхасы, а сам он является вайшнавабхасой. Слова бхава и бхакти указывают на одно и то же явление, однако оно имеет разные названия по той причине, что один его аспект уже, а другой шире».

Виджая-кумар поинтересовался: «В каком же состоянии жизни человек становится вайшнавабхасой?»

Святой бабаджи ответил: «В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47) сказано:

 «Пракрита, или преданный-материалист, не изучает шастры сознательно и не пытается постичь истинный смысл чистого преданного служения. Следовательно, он напрочь лишен чувства уважения к возвышенным преданным. Тем не менее, он может соблюдать регулирующие принципы, окоторых он узнал от своего духовного учителя. Следует считать, что он находится на материальном уровне, хотя и старается совершенствоваться в преданном служении. Такого человека называют бхакта-прайя (преданный-неофит) или бхактабхаса, поскольку он может быть сведущ в вайшнавской философии».

Слово шраддха, упомянутое в данном стихе, трактуется как шраддхабхаса (присутствие частичной веры). Если вера направлена только на Господа и не охватывает преданных Господа, она называется чхайя (тень) или пратибимба (отражение). Такая вера свойственна заурядным материалистам. Она коренным образом отличается от духовной веры, характеризующей чистое преданное служение. Поскольку бхактабхасе (частично преданному) свойственна и вера, и способ поклонения, материалистичные по своей природе (пракрита), такого преданного-бхактабхасу называют пракрита-бхактой или вайшнавабхасой. По словам Господа Махапрабху, Хиранья-Говардхана был вайшнава-прайя. Слово вайшнава-прайя характеризует человека, который носит бусы, знаки тилаки и тому подобное и выглядит как настоящий вайшнав, но он воспевает святые имена на уровне намабхасы. Такой человек не является истинным вайшнавом или шуддха-вайшнавом (чистым вайшнавом)».

Виджая-кумар спросил: «Если имперсоналист наносит на тело знаки тилаки, носит внешние атрибуты вайшнава, атакже воспевает святое имя, можно ли назвать его вайшнавабхасой?»

Святой бабаджи пояснил: «Нет, его нельзя назвать вайшнавабхасой. Он оскорбитель, и его следует называть вайшнавапарадхи (оскорбителем вайшнавов). Того, кто находит прибежище у пратибимба-намабхасы (отблеска сияния святого имени) и пратибимба-бхавабхасы (отблеска экстатической любви к Господу), можно назвать вайшнавабхасой. Но неверно было бы называть неисправимых оскорбителей «вайшнавами». Их следует называть как-нибудь иначе».

Выслушав пояснения святого старца, Виджая-кумар попросил: «О учитель, пожалуйста, расскажи подробнее оприроде чистого воспевания святого имени, чтобы мы как можно лучше усвоили уроки, преподанные тобой».

Бабаджи сказал: «В том случае, если человека, воспевающего святое имя, можно назвать аньябхилашита-шунья (свободным от любых материальных желаний), гьяна-кармади-анаврита (свободным от имперсонализма и стремления к кармической деятельности) и анукулья-бхава (стремящимся к Господу Кришне), его воспевание является чистым. Употребленное здесь слово аньябхилаша не относится к желанию вкушать трансцендентное блаженство, порождаемое видимым проявлением святого имени. Слово аньябхилаша характеризует желание обрести имперсональное освобождение или избавление от последствий греха, как следствие воспевания святого имени. Если у человека присутствуют эти желания, его воспевание осквернено. Если человека обуревает желание наслаждаться воображаемыми благами, которые приносят гьяна и карма, он также несможет воспевать святое имя чисто. Но если человек напрочь отбрасывает чувство враждебности к Господу и испытывает по отношению к Нему лишь положительные эмоции, его воспевание чисто. Таким образом, когда воспевание освобождается от намапарадх (оскорблений святого имени) и намабхасы (частичного проявления святого имени), оно становится шуддха-намой (чистым воспеванием святого имени). Господь Гаурачандра, который явился ради спасения пленников Кали-юги, описал такое воспевание следующими словами:

 «Святое имя Господа следует воспевать в смиренном состоянии духа, считая себя ничтожней травинки, растущей на улице. Следует быть терпеливее дерева и, отбросив чувство ложной гордости, всегда с готовностью оказывать почтение другим. В таком состоянии ума человек может постоянно повторять святое имя Господа».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, чем намабхаса отличается от намапарадхи?»

Святой бабаджи ответил: «Намабхаса не является шуддха-намой (чистым воспеванием святого имени). Иногда нечистое воспевание святого имени называют намабхасой, иногда — намапарадхой. Если из-за рассеянности или по глупости человек не способен произносить святое имя чисто, его воспевание считается намабхасой. Но если святое имя произносят негодяй-имперсоналист, стремящийся кбезличному освобождению, или же гедонист, жаждущий материальных удовольствий, их оскверненное воспевание считается намапарадхой (оскорблением святого имени). Вчера я рассказал вам о десяти оскорблениях. Если искренний человек по глупости совершает эти оскорбления, его воспевание называется намабхасой. Следует понять, что до тех пор, пока воспевание святого имени находится на уровне намабхасы и лишено примеси намапарадхи, человек может возвыситься над уровнем намабхасы и достичь уровня шуддха-намы (чистого воспевания). Но если человек пребывает на уровне намапарадхи, ему будет нелегко произносить святое имя должным образом. Я уже объяснял, каким образом можно избежать намапарадх (оскорблений святого имени)».

Выслушав святого бабаджи, Виджая-кумар поинтересовался: «Как же должен поступать человек, находящийся на уровне намабхасы, чтобы его воспевание превратилось в шуддха-наму (чистое пение святого имени)?»

Бабаджи ответил: «Общаясь с чистыми преданными, человек привлекается чистым преданным служением. Когда святое имя является на устах такого человека, его воспевание становится шуддха-намой. Однако такой человек должен тщательно избегать общества тех, чье воспевание находится на уровне намапарадхи. Общаясь с подобными людьми, он не сможет повторять святое имя должным образом. Общение со святыми преданными — единственный путь освобождения, приемлемый для индивидуальной души. Поэтому Господь Гаурачандра, повелитель наших сердец, говорил Санатане Госвами, что общение со святыми вайшнавами является тем корнем, из которого произрастает дерево преданного служения. Общаясь с преданными и избегая общества непреданных, а также женщин, человек научится воспевать святое имя Господа Кришны без оскорблений».

Виджая-кумар спросил: «О учитель, означают ли твои слова, что мужчина, чрезмерно привязанный к обществу своей жены, не сможет воспевать святое имя чисто?»

Святой бабаджи ответил: «Вайшнав должен отказаться от общения с женщинами. Но под «общением с женщинами» здесь вовсе не подразумевается тот случай, когда вайшнав-домохозяин общается со своей женой и живет так, как и должен жить. Под «общением с женщинами» подразумевается тот случай, когда мужчина испытывает материальную привязанность к женщине, равно как и женщина — материальную привязанность к мужчине».

Виджая-кумар поинтересовался: «О учитель, о каких разновидностях намабхасы нам следует знать?»

Бабаджи ответил: «В «Шримад-Бхагаватам» (6.2.14) сказано следующее:

 «Тот, кто произносит святое имя Господа, немедленно освобождается от последствий грехов, даже если он произносит это имя шутя, ради развлечения, или даже пренебрежительно. Этот факт признается всеми учеными».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар задал вопрос: «О мудрейший, что означает выражение «произносить имя косвенным образом» (санкетья)?»

Бабаджи ответил: «В момент смерти небезызвестный вам Аджамила в страхе призвал своего сына, которого звали Нараяна. Произнеся слово «Нараяна», которое является именем Господа Кришны, Аджамила обрел благо, которое приносит бессознательное произнесение имени Господа. Млеччхи выражают свой ужас или отвращение словами «Харама! Харама!», что на их языке означает «свинья». Однако эти же слова можно понять и как «Ха Рама!» (О Господь Рама!) Невольно повторяя святое имя Господа, млеччхи избавляются от суда Ямараджа. Намабхаса (отблеск святого имени), несомненно, дарует освобождение. Так утверждается во всех священных писаниях. Святые имена Господа едины с Господом. Поэтому тот, кто произносит слово «Мукунда», непосредственно соприкасается с Самим Господом. Это кратчайший путь к освобождению. Следуя путем имперсональных размышлений, человек достигает освобождения согромным трудом. Но благодаря намабхасе каждый может обрести освобождение без особых усилий».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, мы знаем, что многие исполненные высокомерия ученые-имперсоналисты, неимеющие ни малейшего представления об истине млеччхи, а также отрицающие любые духовные ценности атеисты достигли освобождения лишь благодаря тому, что, глумясь над святым именем, все же произносили его (парихасья). Я читал об этом в священных писаниях. Пожалуйста, расскажи об этом подробнее».

Мудрый бабаджи сказал: «Произнесение святого имени с пренебрежением называется стобха. Когда вайшнав искренне воспевает святое имя, кто-нибудь может подойти кнему и сказать: «Эй ты, неужели ты думаешь, что твой Бог даст тебе все, что пожелаешь?» Благодаря такому — даже непочтительному — произнесению святого имени оскорбитель, вконце концов, достигнет освобождения. Таково безмерное могущество святого имени».

Выслушав святого старца, Виджая-кумар спросил: «Как следует относиться к пренебрежительному (хелана) произнесению святого имени?»

Святой бабаджи ответил: «В «Прабхаса-кханде» сказано:

 «Имя Кришны — сладчайшее из всего сладостного и благоприятнейшее из всего благоприятного. Оно является трансцендентным плодом древа всей ведической литературы. О лучший из Бхригу, оно освобождает того, кто произносит его хотя бы однажды — с верой либо презрением».

В этом стихе слово шраддхая означает «с почтением», а хелая — «без почтения». Слова нара-матрамтарайет указывают на то, что святое имя освобождает даже яванов».

Виджая-кумар поинтересовался: «Разве это не оскорбление — произносить святое имя без должного почтения?»

Святой бабаджи ответил: «Если святое имя высмеивается заведомо порочным человеком, это считается оскорблением. Но если такое действие происходит из-за неведения, оно считается намабхасой (отблеском святого имени)».

Внимательно выслушав святого старца, Виджая-кумар попросил: «Объясни, пожалуйста, какое благо приносит намабхаса, а также раскрой, если можешь, ее отрицательные стороны».

Бабаджи сказал: «Среди благ, приносимых намабхасой, числятся и чувственные удовольствия (бхукти), и освобождение (мукти), и восемнадцать видов совершенства йоги. Однако намабхаса не приносит чистой любви к Господу Кришне (кришна-премы), которая является высшей целью жизни. Если человек, находящийся на уровне намабхасы, общается с чистым преданным (шуддха-бхактой), он может стать мадхьяма-вайшнавом (преданным среднего уровня). Достигнув уровня мадхьяма, преданный сможет без особого труда продвигаться по духовному пути, обрести чистую преданность, научиться воспевать святое имя без оскорблений и, в конце концов, достигнуть чистой любви к Господу Кришне (кришна-премы)».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, в этом мире множество преданных, находящихся на уровне вайшнавабхасы. Они носят на своем теле знаки вайшнава и прилежно воспевают святое имя, хотя это воспевание находится на уровне намабхасы. Однако достичь чистой любви к Господу Кришне (кришна-премы) им не удается. Почему так происходит?»

Бабаджи промолвил: «Люди, находящиеся на уровне бхакти-абхасы, несомненно, достойны обрести чистое преданное служение. Но в том случае, если они ошибочно считают великими святыми людей, которые еще не очистились и не обладают преданностью, они, в конце концов, оказываются в обществе имперсоналистов и прочих оскорбителей святого имени, что крайне неблагоприятно. Таким образом, они воздвигают преграду на пути собственного духовного продвижения. Поддаваясь дурному влиянию, они принимают как истину доктрины имперсоналистов и прочих оскорбителей. В результате они отдаляются от чистого преданного служения и в конце концов сами становятся оскорбителями. Однако если запас благочестивых деяний у таких преданных достаточно велик, они способны отвергнуть дурное общение и найти в себе силы остаться в обществе преданных и стать истинными вайшнавами».

Виджая-кумар попросил: «О учитель, ответь, какие плоды приносит намапарадха (оскорбление святого имени)?»

Святой бабаджи сказал: «Пять видов греховной деятельности, умноженные в миллионы раз, не сравнятся с одним-единственным оскорблением святого имени. Узнав об этом, вы сами можете сделать вывод, какие пагубные плоды приносят оскорбления святого имени».

Виджая-кумар сказал: «О учитель, человек, оскорбляющий святое имя, непременно будет наказан. Но скажи, не получит ли он, тем не менее, пользу благодаря тому, что он все же произносил слоги святого имени?»

Улыбнувшись, святой бабаджи ответил: «Святое имя исполняет желания того, кто его произносит, какими бы они ни были. Однако тому, кто произносит святое имя с оскорблениями, оно не принесет никакой пользы. Помимо всего прочего, оскорбителю придется вкушать плоды своих оскорблений. Однако если человек, несмотря на свои оскорбления, продолжает регулярно воспевать святое имя, он получит также плоды своего воспевания. Через некоторое время его воспевание станет трансцендентным благочестивым деянием. Затем он получит возможность приобщиться к обществу святых преданных, которые воспевают святое имя с чистым сердцем. Благодаря этому человек в конце концов перестанет оскорблять святое имя. Следует помнить, что даже имперсоналисты, идущие по этому пути, со временем становятся искренними преданными Господа Хари».

Выслушав бабаджи, Виджая-кумар сказал: «Повторив святое имя всего один раз, человек освобождается от всех грехов. О учитель, для чего же тогда всегда воспевать имя Господа?»

Рассмеявшись, бабаджи ответил: «И сердца, и поступки оскорбителей святого имени нечисты. Они завидуют Господу. Их не привлекают святые люди и священные предметы. Напротив, их очаровывает дурное общество, дурные теории и вредоносные действия. Тем не менее, благодаря неустанному повторению святого имени, со временем они отвращаются от дурных людей и вредной деятельности. Избавившись от дурного общения, они начинают воспевать святое имя с чистым сердцем. Святое имя Господа дает им силу, необходимую для продвижения по духовному пути».

Виджая-кумар промолвил: «О учитель, из твоих священных уст льется воистину нектарный поток, прославляющий все ипостаси святого имени. Слух наш внимает этому нектару, который проникает и в наши сердца. Вкушая нектар из этого потока, мы пьянеем от любви к святому имени. Теперь мы осознаем, в чем заключается различие между намой (чистым воспеванием святого имени), намабхасой (отблеском святого имени) и намапарадхой (оскорбительным произнесением святого имени). Пожалуйста, скажи, какие выводы следует сделать из всех этих наставлений. Мы выслушаем тебя с предельным вниманием».

Святой бабаджи сказал: «В «Према-виварте» Джагадананды Пандита весьма изящно представлены эти выводы. Пожалуйста, выслушайте их:

 «О брат мой, святое имя Господа Кришны не доступно тому, кто водится с грешниками. Он произносит лишь слоги святого имени, но истинное святое имя не проявляется в его сердце.

Порой отблеск святого имени (намабхаса) освещает такого человека. Но, к великому сожалению, постоянно исходящие из его уст оскорбления святого имени (намапарадхи) перечеркивают все. О брат мой, знай, что оскорбления — величайшее препятствие на пути к Господу.

Если ты действительно желаешь воспевать святое имя Господа Кришны, оставайся в обществе вайшнавов и обходи стороной чувственные удовольствия, стремление к имперсональному освобождению и желание обрести йога-сиддхи.

Избегай десяти оскорблений, оставайся равнодушным к похвалам и обвинениям, исполняй свои обязанности и воспевай святое имя Господа Кришны.

Всегда принимай то, что благоприятно для преданного служения Господу Кришне, и решительно отвергай то, что неблагоприятно для преданного служения Господу.

Избегай имперсональных измышлений, занятий йогой икармической деятельности. Бойся показного отречения, свойственного тем, кто, подобно обезьянам, лишь имитирует истинное действие. Это так называемое отречение — всего лишь фарс, разыгрываемый на сцене материального мира.

Всегда думай о Кришне, как о своем защитнике. Смиренно вручив себя Ему, ты избавишься от любых бедствий.

В материальном мире нелегко встретить великого святого. Поэтому Господь Кришна пришел на землю Надии вобразе великого вайшнава.

Если ты мудр, то непременно примешь покровительство стоп Господа Гауры. Где еще найдешь святого гуру, подобного Господу Гауранге?

О брат-санньяси, когда встречаешься с другими, не слушай сплетен и не принимай участия в пустых разговорах.

О мой брат-санньяси, даже во сне не разговаривай сженщинами. О брат мой, помни, что ты оставил свою жену и ныне лес — твой единственный дом.

Если не хочешь утратить любви Господа Гауранги, храни в своих мыслях историю Чхоты Харидаса.

Не ешь изысканной пищи и не носи изящной одежды. Всегда храни в своем сердце светлые образы Шри Радхи и Шри Кришны.

Подобно Харидасу Тхакуру, неустанно воспевай святое имя Господа Кришны. При любой возможности поклоняйся Радхе и Кришне в рощах Вриндавана.

И домохозяину, и санньяси следует помнить следующие слова Господа Гауры: «Брат мой, не проводи ни дня без пения святого имени».

О брат мой, нет нужды заниматься многочисленными действиями, благоприятными для преданного служения. Единственное, чем следует заниматься — искать прибежище у святого имени Господа Кришны.

Исполненный сострадания к обусловленным душам, Господь Кришна явился в материальный мир в форме Своего святого имени. Исполненный жалости к людям Кали-юги, Господь Кришна низошел на нашу планету в золотистой форме Господа Гауры.

Искренне поклоняйся преданным Господа Гауранги. Обрат мой, следуя этим путем, ты придешь к стопам Господа Кришны.

Находясь в обществе преданных Господа Гауры, пой имена Господа Гауры, воспевай Харе Кришна мантру и радостно танцуй.

О брат мой, следуя этим наставлениям, ты обретешь богатство любви к святому имени — богатство, раздавать которое пришел Сам Господь».

Виджая-кумар и Враджанатх слушали «Према-виварту» Шри Джагадананды Пандита из уст пожилого святого бабаджи, и их сердца переполнялись духовной любовью. Завершив свой рассказ, святой бабаджи лишился чувств. Придя в себя, он первым делом возложил руки на шеи Виджая-кумара и Враджанатха, а затем запел:

 «О братья, каким могуществом обладает святое имя Господа Кришны!

Испепеленное материальными желаниями, мое сердце было подобно выжженной солнцем пустыне. Но случилось чудо — кто-то, следуя тропою моего слуха, проник в мое сердце и излил на него поток нектара, который не с чем сравнить.

Теперь потоки нектара в моем сердце иссякли. Но зато я чувствую шаги на своем языке. Приняв форму звука, кто-то без устали танцует на нем. И вот результат — голос мой прерывается, тело мое трепещет и стопы мои не могут устоять на месте.

Из глаз моих льются потоки слез, а тело покрыто испариной. Я теряю сознание и падаю на землю. Мне кажется, наступил конец мира. Все мое тело наполнено экстатической любовью.

Все это крайне смущает меня. На мое сердце льется нектар и я, беспомощный и окрыленный, погружаюсь в океан любви. Я не способен ничего понимать, я стал безумцем. У меня похитили богатство, которое я, как последний скупец, таил глубоко в сердце.

Я ищу покровительства Господа, а в ответ Он играет мной. Описать все эти переживания не в моих силах. Я понял лишь одно — святое имя Кришны не зависит ни от чего и действует, как Само пожелает. Если Оно того желает, ясчастлив. Вместе с тем — лишь в Нем самом все мое счастье.

Святое имя — распускающийся цветок любви. Оно — сосуд для чудесного нектара. Его могущество не описать словами. Когда этот дивный цветок расцветает, перед моим взором раскрываются его красота и возвышенные качества. Он пленяет меня путами Божественной любви — даром Кришны и покоряет мое сердце.

Когда прекрасный цветок распускается полностью, он начинает источать чудный аромат, вдыхая который, я уношусь во Враджу. Святое имя являет мне свою Божественную форму и игры. Оно дарует мне совершенное, лишенное недостатков духовное тело. Святое имя знакомит меня сКришной, который окончательно разрушает мое материальное тело.

Святое имя Кришны — драгоценный камень чинтамани. Оно — тот источник, из которого льется нектар любви кБогу. Оно свободно от скверны, чисто и сладостно. Если яскончаюсь от мучений, причиняемых святым именем, ябуду очень счастлив».

Так святой бабаджи беспрестанно воспевал славу святого имени. Он замолк лишь когда время подошло к полуночи. Испросив разрешения у своего духовного учителя, Виджая-кумар и Враджанатх, полностью погруженные в нектар святого имени, вернулись домой.







 

Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх