К святым в православной Церкви относятся как к ходатаям и посредникам между Богом и человеком в деле духовного роста. В Библии сказано: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех...» (1 Тим. 2: 5–6). Однако считается, что здесь говорится о посредничестве в деле искупления и примирения человека с Богом. Здесь не может быть никакого другого посредника, кроме Иисуса Христа.

Однако спасение человека осуществляется в течение всей жизни и проявляется в духовных плодах. В церкви люди, духовно более опытные и совершенные, призваны помогать возрастать в вере и в духовном познании.

В этом аспекте православная традиция принимает во внимание людей, входящих как в земную, так и в небесную Церковь. В связи с этим вполне естественно обращаться к Божиим угодникам за помощью и поддержкой.

«Достопоклоняемы святые – не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга»

(Св. Иоанн Дамаскин, Слово 3-е «Об иконах»).

Почитание святых в православной Церкви основано на таких местах Писания, как восклицание Божией Матери: «...ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1: 48), или в Притчах: «Память праведника пребудет благословенна» (Притч. 10: 7), в Евангелии от Матфея: «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка...»

(Мф. 10: 41), а также у апостолов: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13: 7).

Основываясь на подобных местах Писания, в православной церкви вспоминают подвиги святых, прославляют их святость и устраивают праздники в их честь. Помимо этого, в православной церкви святым поклоняются, строя в их честь храмы, зажигая светильники перед их изображением и совершая каждение перед иконами святых, а также прикладываясь к иконам и преклоняя перед ними колени. Подобное отношение объясняется связью святых с Христом, и таким образом через поклонение святым верующий поклоняется Богу, «дивного во святых своих» (Пс. 67: 36).

Объясняется, что почитание святых угодников не умаляет искупительной жертвы Христа и Его чести. Слава, воздаваемая святым, является на самом деле христоцентричной.

Православные поклоняются мощам святых угодников на основании того, что в Писании тело названо храмом Духа Святого. По учению православной церкви, тело является не одеянием души или ее темницей, а одним из уровней человеческой личности. Сам Христос подтвердил это через Боговоплощение в человеческую природу во всей полноте. Поэтому тело христианина не перестает быть храмом Духа Святого и после смерти человека. Бог прославляется не только в душах, но и в телах.

Подобные представления породили особое благоговейное отношение православных верующих к останкам святых Божиих угодников. Почитание мощей святых выражается в следующем:

– в благоговейном собирании и хранении мощей;

– в торжественном открытии и перенесении их;

– в установлении особых праздников в честь обретения их и перенесения;

– в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);

– в обычае вкладывать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.

Греческое слово «ta leipsana» («мощи») происходит от «leipo» – «оставляю», в латинском языке этому слову соответствует слово «reliquiae», от «reliquo» – «оставляю». В связи с этим слово «мощи» понимают намного шире, чем просто телесные останки. В это понятие входит также и то, что осталось после святых, например одежда, личные вещи, – все, что каким-то образом соприкасалось со святым во время его земной жизни.

Почитание мощей известно испокон веков. Еще во времена апостолов люди прикладывали фрагменты их одежды к больным местам, что приводило к исцелению от болезни. Так, в Деяниях апостолов написано про апостола Павла: «Бог же творил не мало чудес руками Павла, Так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 11–12).

«И умер Елисей, и похоронили его.

И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои»

(4 Цар. 13: 20–21).

Уже в первые века христиане с почтением собирали останки великих мужей Божиих, умерших мученической смертью. Например, Поликарп Смирнский, епископ церкви в городе Смирна, был сожжен на костре, после чего христиане этого города с благоговением собрали его пепел и кости.

В православной истории существует и такое явление, как нетленность мощей, что культивирует чувство почтения к ним со стороны верующих. Однако нетленность костей сама по себе не является признаком святости и, как следствие, канонизации останков. Для того чтобы православный христианин был признан святым, необходима совокупность нескольких признаков, среди которых мученическая кончина, дар провидения, дар исцеления, левитация и т. д. Святость определяется церковью.

В почитании мощей выражается почитание святого, которому они принадлежали. А эти уважение и почет верующий приобретает благодаря святой жизни или мученической смерти за христианскую веру.

На VII Вселенском соборе о почитании мощей было вынесено следующее решение: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, – да низложатся, а если иноки и миряне – да лишатся причащения!».

В настоящее время считается, что мощи святых могут творить чудеса, в частности исцелять, поэтому многие совершают паломничества в монастыри и храмы, в которых хранятся известные останки, чтобы почтить их и попросить о помощи в различных житейских делах.

Изображения святых христиане начали создавать еще в апостольские времена. На стенах катакомб верующие изображали различные сцены из Евангелия – крещение, причащение и др. Правда, в то время они еще не были объектом почитания, а служили иллюстрациями Евангельского послания.

Позднее отношение к изображениям изменилось. Время гонений на христиан прошло, ярких примеров исповедания веры, даже до смерти, стало меньше. Скончались святые апостолы и их ученики. Уважение к ним вылилось в почитание их изображений, которое достигло такой степени, что начало граничить с поклонением.

Вторая заповедь из десяти в Законе Моисеевом гласит: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой,

Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Вт. 5: 8–10). Однако православная церковь учит, что почитание святых, изображенных на иконах, ей не противоречит.

Такое положение дел очень беспокоило многих епископов, которые боялись, что подобное отношение к иконам как к объектам поклонения может привести к идолопоклонству среди возрастающего количества людей, приходящих в церковь. В VIII в. византийские императоры пытались предпринимать некоторые меры против иконопочитания. В 754 г. даже был созван собор, на котором император Константин V запретил использование икон и осудил всех, кто выступал за иконопочитание.

Однако это решение породило яростные споры среди христиан. В то время уже начался раскол Церкви, которая до этого была единой. В 787 г. был созван VII Вселенский собор в Никее, на котором было решено пойти на компромисс и разрешить в Церкви почитание икон, которое, однако, должно быть отличным от истинного поклонения, которого достоин только Бог. Другими словами, почитание икон должно было выражаться в несколько меньшей степени, чем почитание Самого Бога. Таким образом, иконы были снова восстановлены в правах. Окончательное признание икон произошло в 842 г., что отмечается с тех пор как праздник православия.

Поклонение святым изображениям и мощам в православной церкви объясняется тем, что они связаны с Богом и напоминают о нем, поэтому могут быть предметом религиозной любви, наряду с Богом. Так, в Иерусалимском храме святыней считались все предметы, которые использовались для богослужения, включая одежды священников и самих священников.

Существует также мнение, что человек, являясь образом и подобием Божиим, вполне может быть предметом почитания и поклонения. Православная церковь обосновывает свою позицию также и тем, что в ветхозаветные времена люди часто поклонялись другим людям, проявляя тем самым просто уважение или почтение, как ставленникам или посланникам Божиим.

«Со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые честные иконы предлагались для поклонения точно так же, как и изображения Честнаго Животворящего Креста. Чем чаще при помощи икон они (изображенные на иконах) делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на сии иконы побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и приобретают более любви к ним. Чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по вере нашей богопочитанием, которое подобает единому Божескому естеству, но почитанием, фимиамом и возжением свечей, ибо честь воздаваемая образу, переходит к первообразному» (постановление VII Вселенского собора о иконопочитании).

Таким образом, православные христиане считают, что слова Писания: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца...» (Рим. 1: 25) никак не относятся к почитанию икон. Ведь иконопочитание святых отражает почитание Самого Бога. Кроме того, в соответствии с решением VII Вселенского Собора, православное богословие проводит различие между служением latreia, которое подобает оказывать только Богу, и поклонением как воздаванием чести – timetike proskynesis («почитательное поклонение»), которое можно оказывать всему, что достойно уважения – ангелам, святым угодникам, их иконам, мощам, реликвиям и т. п. Иконопочитание считается даже полезным.

Изображение Бога на иконах связано с догматическим вопросом о боговоплощении. Возможность изображения Бога, которого никто никогда не видел, но «Единородный Сын, сущий в недре отчем, Он явил» (Ин. 1: 18), до сих пор является спорным, поскольку в посланиях апостолов также сказано: «Отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, но ныне уже не знаем»

(2 Кор. 5: 16).

Во времена Ветхого Завета изображать Бога было запрещено, также не разрешалось изображение любых живых существ с тем, чтобы поклоняться им. Хотя Иисус является воплотившимся Богом, в настоящее время никто не знает, как он выглядел на самом деле. На иконах же изображается лишь образ Христа во плоти, его богочеловеческая личность, а при поклонении иконе с изображением Христа верующие поклоняются первообразу. В этом случае икона становится средством, через которое происходит общение человека с Богом или святыми Его.

В православной традиции считается, что не только человек обращается к Богу и святым через иконы, но происходит и обратная связь, то есть Бог или святые через икону отвечают молящемуся человеку. Именно этим объясняют мироточение, чудесные исцеления и чудесное обновление икон.

К святым обращаются, чувствуя себя самого недостойным напрямую просить о чем-то у Бога. Поэтому многие православные верующие прибегают к помощи икон святых, которых, по их мнению, Бог скорее выслушает, и к чьим просьбам Он будет более милостив. Поэтому люди просят у святых ходатайства и защиты пред Богом.

Обращаясь за помощью к святым, можно просить у них исцеления или помощи в различных житейских делах. Православные верят, что святые, которые при жизни помогали людям в том или ином случае, и после своей смерти оказывают помощь и поддерживают верующих в этих же ситуациях.

При головной боли молятся Иоанну Предтече.

При зубной боли возносят молитвы священномученику Антипе.

При лихорадке и горячке возносят молитвы апостолу Петру, святителю Василию Новому, преподобному Мирону, праведнику Артемию Веркольскому, мученице Фотинии, праведнице Иулиании Лазаревской.

При болезнях желудка, грыже, отеках молятся великомученику Артемию.

При увечье или болезнях рук – Божией Матери в честь иконы Ее «Троеручицы», преподобному Иоанну Дамаскину.

При болезнях ног молятся праведнику Симеону Верхотурскому или преподобному Серафиму Саровскому.

При болезнях глаз обращаются к Божией Матери в честь иконы Ее Казанской, святителю Алексию Московскому, Василию Блаженному, святителю Никите Новгородскому, праведному Симеону Верхотурскому, благоверному царевичу Димитрию, мученику архидиакону Лаврентию, мученикам Мине Египтянину и сотнику Лонгину, великомученику Димитрию Солунскому, преподобной Евфросинии Московской или Казанским святителям Гурию и Варсонофию.

При болезнях горла молятся священномученику Власию.

При расслаблении тела возносят молитвы преподобному Александру Свирскому или преподобному Никите Столпнику.

При бессоннице молятся семи отрокам в Ефасе, преподобному Иринарху Ростовскому и преподобному Маруфе, епископу Месопотамскому.

При женском кровотечении обращаются к преподобному Ипатию Руфианскому.

При параличе возносят молитвы преподобному Иакову Железнобородскому, преподобному Иоанну Многострадальному или преподобному Мартиниану.

При оспе молятся мученику Конону или священномученикам Киру и Иоанну.

При водянке возносят молитвы преподобному Ипатию.

При онемении языка молятся преподобному Иоанну Рыльскому.

«Они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действительны, как святыя души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страданий, так же действительно, как их тела»

(Святитель Григорий Богослов, 1 обличит. слово на Юлиана. Т.1, стр. 125).

О скором выздоровлении или легкой смерти для тяжелых больных возносят молитвы мученику Панкратию.

При любых болезненных состояниях возносят молитвы епископу Спиридону Тримифундскому, преподобному Пимену Многоболезненному, великомученику Пантелеймону, преподобному Агапиту, преподобному Сампсону, священномученику Ермолаю, а также мученикам Косме и Дамиану, Киру и Иоанну, Мокию и Аниките, Фалалею и Трифону или Божией Матери в честь иконы Ее «Целительница».

О счастье в браке следует молиться Божией Матери, апостолу Симону (Зилоту) Канониту, благоверному князю Петру (в одиночестве Давиду) и княгине Февронии (в одиночестве Евфросинии) Муромским, мученикам Адриану и Наталии, мученикам Хрисанфу и Дарье, великомученице Параскеве или своему ангелу-хранителю.

О благополучии второго брака обращаются к преподобной игуменье Афанасии.

Если муж не любит жену или рассердился на нее несправедливо, можно молиться мученикам и исповедникам Гурию, Самону и Авиву или мученице Шушаник (Сусанне).

При трудных родах возносят молитвы Божией Матери в честь иконы Ее «Помощница в родах» и Феодоровской, праведным Захарии и Елизавете, преподобной Мелании Римлянке, великомученице Екатерине.

При недостатке материнского молока для новорожденного обращаются к Божией Матери в честь иконы Ее «Млекопитательница», преподобному Ипатию или равноапостольной Нине и мученице Трифене.

Покровителями младенцев в православии считаются Божия Матерь в честь иконы Ее «Тихвинская» и праведник. Симеон Богоприемец

При бесплодии кого-либо из супругов молятся праведникам Иоакиму и Анне, праведникам Захарии и Елизавете, преподобному Роману, мученику младенцу Иоанну Киевопечерскому, преподобному Ипатию Руфианскому или преподобному Евфимию Великому.

В случае потери или лишения детей возносят молитвы мученикам Евстафию и Плакиде, преподобным Ксенофонту и Марии.

При болезнях младенцев рекомендуется молиться святителю Иулиану или праведной Иулиании Лазаревской.

Об избавлении младенцев от родимца молятся великомученику Никите.

О воспитании в детях христианского благочестия возносят молитвы мученице Софии или праведной Эмили.

Родителям об устройстве детей можно молиться Филарету Милостивому, святителю Николаю или святителю Митрофанию Воронежскому.

Во время печали о сыне или дочери или беспокойства о том, живы ли они и где сейчас находятся, молятся преподобным Ксенофонту и Марии.

Поссорившись с кем-то из близких, молятся благоверным князьям Борису и Глебу, благоверному князю Андрею Боголюбскому, мученику Вячеславу, великомученице Варваре, мученице Шушаник.

В унынии возносят молитву святителю Тихону Задонскому.

Когда в сердце появляется сомнение в вере, следует просить заступничества у апостола Фомы или преподобного Павла Препростого.

Покровителями чистоты и целомудрия считаются праведник Иосиф Целомудренный, апостол и евангелист Иоанн Богослов, благоверные князья Борис и Глеб, преподобный Савва Освященный.

В отчаянии обращаются к святителю Иоанну Златоусту или преподобному Афанасию Афонскому.

При возникновении в сердце гордыни молятся преподобному Сергию или праведному Алексию, человеку Божию. Чтобы избавиться от гнева, возносят молитвы преподобному Ефрему Сирину, праведному Давиду, преподобному Сергию.

Об избавлении от страсти блуда возносят молитвы преподобному Моисею Угрину, преподобному Виталию, преподобному Иоанну Многострадальному, мученице Фомаиде, мученикам Александру и Антонине, мученицам Виринее, Проскудии и Домнине, святителю Евфимию Новгородскому, преподобной Марии Египетской, мученице княгине Иулиании Вяземской, мученице Рипсимии, преподобному Мартиниану или своему ангелу-хранителю.

Об избавлении от пьянства молятся иконе Божией Матери «Взыскание погибших», мученику Вонифатию, преподобному Моисею Мурину или иконе Божией Матери «Неупиваемая чаша».

В православии наставниками в покаянии считаются преподобный Ефрем Сирин, святитель Андрей, архиепископ Критский и преподобная Мария Египетская.

Об избавлении от сребролюбия просят преподобного Феодора или святых бессребреников Киру и Иоанна, Косму и Дамиана.

О даре напутствия Святыми Дарами в случае угрозы внезапной смерти молятся великомученице Варваре.

В случае тоски по родине и родным возносят молитвы преподобному Иоанну Кушнику.

С молитвой о возвращении отлученных от церкви и заблудших обращаются к святому Симеону Столпнику или апостолу и евангелисту Иоанну Богослову.

Об избавлении от мук умерших без покаяния молятся преподобному Паисию Великому или блаженной Ксении Петербургской.

О сохранении от внезапной смерти возносят молитвы священномученику Садоку, великомученице Варваре, священномученику Харлампию или преподобному Онуфрию Великому.

О сохранении от злого очарования в духовной брани просят заступничества и апостола и евангелиста Иоанна Богослова, священномучеников Киприана и Иустинии, святителя Никиты Новгородского, преподобного Нифонта, мученицы Перпетуи или преподобного Льва, епископа Катанского.

Об изгнании нечистого духа молят святителя Тихона Задонского, преподобного Макария Великого, преподобного Антония Великого, праведного Иоанна Кронштадтского или равноапостольного Наума Охридского.

О просвещении разума в учении молятся иконе Божией Матери «Прибавление ума», пророку Науму, преподобному Сергию, святым Трем отрокам, мученику Неофиту, мученикам и бессребреникам Косме и Дамиану или своему ангелу-хранителю.

Покровителями просветительского труда считаются равноапостольные Кирилл и Мефодий, святитель Игнатий Брянчанинов, преподобный Паисий Величковский, преподобный Нестор Летописец, святитель Димитрий Ростовский, святитель Авраамий Смоленский, святитель Феофан Затворник, а также преподобная Ефросиния Полоцкая.

При обучении иконописи просят помощи апостола и евангелиста Луки, апостола и евангелиста Иоанна Богослова, преподобного Алипия Иконописца или преподобного Дионисия.

Покровителями страждущих (вдов, сирот и убогих) считаются Божия Матерь в честь иконы Ее «Всех скорбящих радость», святитель Иоанн Милостивый, Патриарх Александрийский, святой равноапостольный князь Владимир, преподобный Симеон Странноприимец, преподобный Зотик Странноприимец, праведная Олимпиада, праведная Иулиания Лазаревская, праведная Тавифа.

В скорбях и болезнях молятся праведному Иову, преподобному Пимену Многоболезненному или мученику Трифону.

При возникновении опасности для жизни на воде обращаются к преподобному Михаилу Клопскому, святителю Николаю Чудотворцу, великомученику Димитрию Солунскому.

При обморожении молятся блаженным Андрею и Прокопию.

В тюремном заключении возносят молитвы великомученице Анастасии Узоразрешительнице.

Отправляясь в путешествие, молятся апостолам Клеопе и Луке.

Отправляясь на военную службу, просят заступничества архангела Михаила, великомученика Георгия Победоносца, великомученика Димитрия Солунского, благоверного князя Александра Невского, благоверных князей Бориса и Глеба, благоверного князя Димитрия Донского, благоверного князя Михаила Тверского, благоверного князя Михаила Черниговского, преподобного Сергия, преподобного Макария Желтоводского.

При опасности смерти на войне молятся первомученице Фекле.

В плену у врагов возносят молитвы Божией Матери в честь иконы Ее «Одигитрии Полонской», праведному Симеону Богоприимцу, святителю Николаю Чудотворцу, преподобному Петру Афонскому.

При входе в новый дом возносят молитву праведному Иосифу.

Во время сева, жатвы обращаются за помощью к апостолу Филиппу.

О плодородии земли молятся Божией Матери в честь иконы Ее «Спорительница хлебов» или священномученику Харлампию.

В торговле просят заступничества у великомученика Иоанна Сочавского.

О сохранении от пожара молятся Божией Матери в честь иконы Ее «Неопалимая купина», Никите, Епископу Новгородскому, преподобному Спиридону Просфорнику или Василию Блаженному.

Во время засухи обращаются с молитвами к пророку Илии, преподобному Михаилу Клопскому, преподобному Евфимию Великому, святителю Никите Новгородскому.

Молитвами преподобного Сергия, преподобного Серафима, равноапостольного Аверкия, епископа Иерапольского, преподобного Иисуса Анзерского открывались водные источники.

Против порчи плодов во время голода молятся священномученику Харлампию.

Просьбу об умножении хлебов возносят преподобному Евфимию Великому.

Покровителями пастухов и стад считаются священномученик епископ Модест, священномученик Власий, мученики Флор и Лавр, великомученик Георгий.

Покровителями пчеловодства церковь называет святого Иоанна Предтечу, а также преподобных Зосиму и Савватия.

При болезнях у животных молятся святым бессребреникам Косме и Дамиану или священномученику Власию.

Чтобы отыскать украденное, обращаются к мученику Иоанну Воину или мученику Феодору Тирону.

Чтобы остановить и привести к покаянию злоумышленников, просят помощи у великомученика Мины.

Если нарушена клятва или договор, просят помощи у мученика Полиевка.

При оклеветании молятся святителю Василию Рязанскому, святителю Авраамию Смоленскому, преподобному Давиду Гареджийскому, а также преподобной Евфросинии, великой княгине Московской.

При открытии работ (в мастерских, на предприятиях) возносят молитвы апостолу Павлу или святителю Василию Великому.

О покровительстве в строительных и инженерных работах молятся святителю Филиппу.

Об успехах в рыболовстве возносят молитвы апостолам Петру, Иакову и Иоанну.

Для укрощения ярости зверей обращаются к мученику Зосиме, преподобному Серафиму, преподобному Коприю или преподобному Герасиму.