• (беседа с учениками)
  • *   *   *
  • *   *   *
  • ПРЕДЕЛЬHОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ

  • *   *   *
  • *   *   *
  • КАРТЫ РЕАЛЬНОСТИ

  • СЕМЬ СТАДИЙ ЖИЗНИ

  • ЖЕНЩИНЫ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ

  • *   *   *
  • НАСТРОЕНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

    (беседа с учениками)

    Я рассматриваю Да Лав-Ананду (ранее Да Фри Джона) как подлинного духовного гения, прояснившего ряд проблем современных духовных искателей и объединившего в едином подходе целый спектр феноменов сознания и проблем духовного поиска. Его учение о просветлении представляется выдающимся и оригинальным даже на фоне всех иных мастеров и духовных учителей любых времен; оно ведет к пониманию и осуществлению всего потенциала человека, к прохождению, пониманию и превосхождению всех человеческих обусловленностей, как прошел это сам Мастер Да.

    Да Лав-Ананда рассматривает человеческое развитие как последовательное прохождение семи стадий, которые охватывают всю эволюцию индивида – от развития телесных функций до высшего духовного постижения. Важной частью его учения является критика "конвенционального", или "обыденного", мистицизма, который он рассматривает как характерный для пятой и шестой стадий. Этот мистицизм связан с проявлением Это и основан, как полагает Мастер Да, на определенной психологии, проявляющейся в виде "городской религии". Это – определенный тип энтузиастического верования и привязанности к той или иной секте, к "тайным" практикам и ритуалам и часто к тому или иному индивиду. Существует множество переживаний, приятных и утешительных, которые могут культивироваться в процессе обращения внимания вовнутрь, – но это не просветление; это поистине порождения Эго, которые лишь отделяют нас от Бога. Опыт определенного типа – внутренние звуки и голоса, свет и видения – все это феномены конвенционального мистицизма. Не принимайте их как реальность, предупреждает Мастер Да; они не могут быть подлинным самопревосхождением и Богопостижением. Они – лишь стадии становления, стадии, которые необходимо пройти, и в основе этого прохождения может быть только стремление к Бытию и узнавание Бытия.
    Седьмой и высшей стадией в карте реальности Да Лав-Ананды является стадия радикального интуитивного тождества с Божественной реальностью, с Условием всех условий, с Сияющим Трансцендентным Бытием (в изложении своего учения Мастер Да выделяет заглавными буквами некоторые слова и понятия, играющие особую роль). Это то, что он называет сахаджа-самадхи , "экстазом с открытыми глазами". Это и есть подлинный мистицизм. Только в тождестве с этим Условием, с энергией и вниманием, тотально свободными и раскованными, все возникающие феномены – даже сама Вселенная – воспринимаются лишь как свободные проявления Самого Божественного Бытия. Призвание духовного Мастера, или Адепта, достигшего Богопостижения, говорит Да Лав-Ананда, в том, чтобы пробудить человека к его подлинной природе, к тому состоянию, которое трансцендирует не только прошлое и настоящее, но и будущее эволюции души, человечества и всего космоса. Богопостижение здесь и сейчас – вот высшая цель учения Да Лав-Ананды и его главная забота.
    Хотя Путь, которому он учит, признает Становление, этот путь основан на приоритете необусловленного Бытия – сущностной Божественной природы всего творения – и на необходимости посвящения и сдачи себя в каждое мгновение Великому Бытию, живущему во всех нас.
    Для знакомства с дальнейшими стадиями психического и духовного развития в учении Да Лав-Ананды см. Приложение 1.

    *   *   *

    Пока вы живы, все кажется важным. Даже разочарование важно, как признание того, что нечто важное для вас не произошло. Итак, жизнь, пока вы проживаете ее, полна важных вещей. С другой стороны, вся Вселенная стремится убедить вас в том, что необходимо избавиться от этого ощущения "важного", потому что все во Вселенной имеет свой конец. Все во Вселенной стремится убедить вас превзойти, трансцендировать свое переживание, и в то же время требует от вас пройти через переживание. Каждый эпизод вашей жизни содержит оба этих требования.
    Жизнь совершенно абсурдна. Каждая частица ее ориентирует вас на то или иное переживание, а любое переживание таит в себе призыв к трансценденции, к свободе от переживания. И, для того чтобы достичь свободы от чего-либо, совсем необязательно начинать с того, что совершенно абсурдно. Зачем об этом беспокоиться и с этого начинать?
    Просветление – Пробуждение от серьезности переживания. Это не отчаяние и не потакание саморазрушительным импульсам. Отчаяние серьезно, и таково же самоубийство. Потакание себе – тоже серьезная вещь, так же как и напряженное усилие, вызывающее стресс, или дисциплина. Серьезны интерес, смерть, секс, пища – все это совершенно серьезно. Все это – стремление выжить, продолжить существование в качестве независимой формы, и все это абсолютно серьезно,, но оно и абсурдно, потому что оно должно быть трансцендировано, превзойдено. Просветление означает возвращение к Божественному юмору, к пониманию того, что ничто не является необходимым. Никакое переживание не является необходимым. Вы можете либо вовлекаться в переживание и повторять его, либо трансцендировать его. Либо то, либо это. И если вы трансцендировали переживание, то оно более не является необходимым. В этом случае, независимо от того, продолжается ли переживание или нет, оно вас ни в малейшей степени не затрагивает. В любом случае переживание закончится со смертью.
    Мы пребываем под властью совершенно абсурдной иллюзии, что существует объективный мир "вне" сознания. В этом нет ни грамма истины. Не существует мир, независимый от сознания. Мир – это модификация сознания, игра сознания. Он не имеет никакой независимой реальности, никакой заложенной в нем необходимости. Он – только возможность. И то, что Сознание творит в терминах возможности, в каждый момент становится драмой серьезности существования. Когда же оно пробуждается к своему подлинному состоянию, которое исходно и первично по отношению ко всем явлениям, то Оно наполняется Юмором, и не остается необходимости в каком-либо переживании. Есть только Просветление, Божественная Свобода. Вы постоянно воображаете, что переживаете вещи, которые объективны, но это не так. Вы не видите объект, каким он есть, – например, эту лампу, находящуюся вверху. Она не тот объект, который вы видите. Не очевидно ли для вас то, что вы переживаете некоторые явления, обусловленные мозгом?
    Вы не можете видеть лампу, внутри вашей головы нет вас , смотрящего на лампу. Причудливый процесс, происходящий в головном мозге, создает впечатление, что вот это лампа, там, вверху. Но где она? Отраженный образ запечатлевается в сетчатке глаза, а нервные импульсы и электрические сигналы идут в клетки мозга, создавая иллюзию, ощущение, идею. Что здесь объективного? Это лишь ваша собственная конструкция. Это ваш собственный ум. Это ваше собственное Сознание, модифицированное органами чувств, органами переживания. Это ум сам по себе – он достаточно безвреден, это действительно так, но вы настолько поглощены им, что вы утратили весь свой юмор. Вы утратили свою истинную позицию. Вы более не находитесь в правильном отношении к переживанию.
    Правильное отношение к любому переживанию заключается в том, чтобы существовать как Трансцендентное Сознание, как сама Сияющая Реальность, в которой явления возникают без необходимости, свободно, с юмором. Неправильное и ложное отношение к переживаемым феноменам – это представление о том, что вы – отдельная личность, отдельное сознание, находящееся среди мира, о котором вы ничего не знаете и который неким образом включает в себя и вас, который объективен по отношению к вам, который отделен от вас. В этом случае, как вы сами видите, переживание – это очень серьезное занятие. Вы не имеете иного выбора, как только подчиниться ему, вовлечься в него, мучиться им.
    Духовная жизнь – это просто жизнь в Просветлении. До Просветления, или до Седьмой стадии жизни (см. Приложение 1 – прим. ред. ), духовная жизнь как таковая вообще отсутствует; все предыдущие стадии жизни – это стадии опыта, переживания, в которых, занимаясь "духовной практикой", мы привносим Интуицию Истины, трансцендируя таким образом сам уровень переживания. Мы проходим этот процесс стадия за стадией, практикуя эту дисциплину трансценденции во многих аспектах, относящихся к различным качествам переживания, пока не будут трансцендированы все возможные аспекты переживания. Только тогда мы сможем занять Трансцендентную Позицию и только тогда мы сможем жить Просветленной Жизнью. Существование одухотворяется только тогда, когда любое переживание проживается с этой позиции и видится с точки зрения Просветления. На всех предшествующих стадиях до этого Пробуждения существование не является духовным в подлинном смысле. Это просто борьба с импульсами переживания, с угрюмостью переживания, выживание в этом моменте со всеми его частными заботами, мотивами и скрытыми смыслами.
    Мотив продления, мотив исполнения желания, мотив сохранения самосознания, сохранения "Я", сохранения тела является фундаментальным по отношению к высшему существованию. Выживание – это, как вы можете видеть сами, опыт хронометрирования собственных действии. Вы не существуете как Запредельная Реальность. Вы – просто тело-ум. Вы продолжаете жить так, и вы продолжаете быть очарованным этим, и вы стремитесь получить максимум удовольствия от бытия телом-умом. И, как следствие этого, если вы временно обретаете наслаждение на уровне тела-ума, вы начинаете думать, что это наслаждение и есть Просветление! Как только вы получаете небольшое физическое, эмоциональное или ментальное удовольствие, глубоко внутри себя вы начинаете думать, что находитесь на высшей стадии самоосуществления. Но в подлинном Просветлении нет никакой борьбы, никакого стремления к продлению, к продолжению феноменов. Нет глубинного, усилия, связывающего иные усилия и направленного на продолжение последовательной цепочки явлений. Феномены и явления просто присутствуют (это условие переживания), но они необязательные, необременительные – они временные и безвредные модификации Сознания. Это Сознание, достигаемое в Просветлении, – не сознание отдельной личности. Это – Просветление. Просветленная индивидуальность больше не привязана к сознанию отдельной души, к отдельному "я", борющемуся за выживание или за то, чтобы стать чем-то иным. В Просветлении мотив выживания растворяется. Телесное существование спонтанно продолжается, оно освобождается от всех психологических мотивов. Оно просто продолжается, а затем в какой-то момент так же просто заканчивается. Оно не является ни обязательным, ни безусловным.
    Подобным же образом не безусловна и вся Вселенная. Она не таит в себе некий великий Факт. Она совершенно обыденна и необязательна. В этот самый момент мы можем получить любое из бесконечного числа возможных переживаний. Так происходит, что возникает именно это конкретное переживание, но может возникнуть и любое иное. Однако вы обусловлены тем, что это переживание будет продолжать возникать именно так, как оно возникает сейчас. Если вы сможете хотя бы немного убрать эту обусловленность способом переживания, произойдет нечто совершенно иное. Но вы боитесь этого иного. Вы боитесь умереть. Вы боитесь позволить вещам случаться. И поэтому вы остаетесь привязанным к своему нынешнему переживанию. Но если вы сможете отказаться от всего – не через негативное усилие, не через реагирование, а через Запредельное Постижение, – тогда к вам вернется ваш юмор и спонтанно в вас возникнет совершенно иное ощущение существования. Тогда вы осознаете, что в данном переживании нет никакой необходимости, за исключением того обстоятельства, что оно возникает через обычный механизм причинности и поэтому будет длиться положенный срок.
    Мы не присутствуем в нашем переживании. Оно не есть для нас настоящее. Говоря иными словами, действие или переживание не является для нас актуальностью. Оно не имеет отношения к настоящему, к абсолютному Мгновению Существования. Оно – прошлое. Все переживания – прошлое. Нет ничего нового и нет ничего реального в переживающем уме. Ум – просто память, ассоциации из прошлого. Он не воспринимает актуальность, не может быть действительно сенситивным по отношению ко всему. Он является лишь механической записью всевозможных структур. Тело – в точности то же самое, что и ум, но по причине того, что мы так много думаем, мы воображаем, что ум является чем-то отличающимся от тела. В действительности тело-ум есть одно целое, "единовременное совпадение" (simultaneous coincidence ). Точно так же, как ум, – это ассоциации из прошлого, тело – тоже ассоциации из прошлого.
    Тело – это прошлое. Оно подобно свету звезды, испущенному давно, годы тому, но который доходит до нас только сейчас. Теперешняя форма звезды нам невидима, потому что она настолько далека, что для того, чтобы свет, который она испускает, дошел до нас, требуются десятки или сотни лет. Подобным же образом и это тело – отражение далекого прошлого. Оно не имеет действительного значения в настоящем. Оно должно быть превзойдено, прежде чем мы Постигнем Настоящее – Запредельную Реальность.
    Такое постижение, однако, происходит только на седьмой стадии жизни. Многие люди читают и размышляют на духовную тематику, о духовных учениях, и их умы наполняются идеями, связанными с различными духовными традициями, и они начинают считать, что они "уже просветленные". А тем временем они даже не прошли Телесное Отречение (bodily sacrifice ), которое необходимо для подобного постижения. Просветление, или Богопостижение, – это не просто концепция, и не только понимание. Это не просто относительно спокойное состояние ума. Просветление – это абсолютное Условие бытия, которое действительно превосходит тело-ум. Это не просто идея, которую принимает тело-ум, чтобы чувствовать себя немного лучше. С радикальной – Просветленной – точки зрения тела-ума вообще не существует! Поэтому для того, чтобы войти в седьмую стадию жизни, необходимо пройти через полную, иногда могущую вызывать ужас, трансформацию. Эта трансформация не может быть следствием непродолжительного размышления. Человек должен подойти к той точке, где он становится способным отбросить тело-ум, отбросить психику, отбросить переживание.
    Бесчисленное множество больных людей полагают, что они Просветленные, в то время как они в лучшем случае просто сегодня себя хорошо чувствуют. Это обыденное чувство удовольствия не есть Просветление. Просветление не включает в себя никакого "я думаю, что…", никакого "я считаю…". Нет никакого рационального основания Просветления, как нет и никакого подтверждения Просветления, никакой логической цепи умозаключений, могущих привести к нему. Просветление – это спонтанное, абсолютно запредельное Пробуждение , свободное от всякой серьезности и озабоченности, от всякой необходимости телесного и ментального существования. Поэтому смерть, прекращение переживаний, прекращение состояний ума, прекращение бытия тела, прекращение мира более не являются угрозой. Тем хуже для них! Это полная свобода от всех тех ужасных вещей, глубокий страх перед которыми испытывает каждый. Просветленный человек не боится никаких угроз. Он смеется. Он свободен.
    Но за эту свободу нужно платить. Это не просто отношение к миру, которым можно наслаждаться с определенной конвенциональной позиции, жестко определенной и отличающейся от других. В сердцевине этого отношения находится Сияющее Запредельное Сознание, Абсолютная Божественная Реальность. Это – подлинное Бытие, и Оно должно быть Постигнуто, если Просветление действительно подлинно. В этом Постижении Божественное Присутствие очевидно и реально ощутимо, столь же конкретно, как и любой объект, который связан с телесной жизнью и телесным опытом. Как только возникает это Пробуждение, это Постижение, отпадает всякая потребность в феноменах переживания. Они просто продолжаются в этом мгновении, но они не имеют никакой власти и не могут ввести в заблуждение.
    Все стадии жизни, предшествовавшие седьмой, – это стадии вовлеченности в серьезность того или иного вида переживания. Процесс превосхождения переживания начинается на низшем уровне, где переживание обусловлено страхом потери тела, глубокой связью с пищей и стремлением к сексуальному самоудовлетворению. Эти типы переживаний характеризуют обычного человека, низший тип личности в спектре существования.
    Йоги, мистики и святые сильно привязаны к иному типу переживаний – к феноменам внутреннего опыта: видениям, вспышкам света в мозге, вибрациям в центре головы, к экзотическим формам, создаваемым ими в своем воображении, к бесконечному спокойствию, не нарушаемому ни одной мыслью, или даже к полному отсутствию видений и мыслей, к отсутствию переживаний как таковых. Но все это, относится ли оно к высшем или к низшему типу, только возможности человеческих существ на первых шести стадиях жизни.
    То, что делает эти возможности значимыми и важными на Пути Божественного Неведения, это тот момент, который мы должны осуществить в середине каждой стадии вовлекающего переживания, неважно, высокого ли низкого, а именно: самопревосхождение и полную телесную сдачу Сияющему Запредельному Сознанию или Божественной Личности. Отделенные от этого самопревосхождения первые шесть стадий роста и становления структурных возможностей человека становятся абсурдными, лишенными юмора и фундаментально серьезными. Обычное человеческое существо воспринимает определенные аспекты переживания абсолютно серьезно на каждой из шести первых стадий. Тело и пища, секс, мышление, психическое раскрытие, высшие ментальные функции и даже блаженство, радость и глубочайшее безмолвие – все это кажется предельно серьезным и предельно значимым для галлюцинирующего человеческого существа на каждой из этих стадий.
    Но седьмая стадия, стадия Просветления, вовсе лишена серьезности. На этой стадии мы осуществляем свое естественное Превосхождение всех явлений. Возникает безмолвное и естественное Осознание и Постижение того, что во всем, возникающем как переживание, нет ничего серьезного. Переживаемое существование может закончиться в этот же самый момент; и само по себе это прекращение не означает чего-то ужасного. Или же оно может продолжаться бесконечное количество эонов, проходя через бесчисленные мутации и трансформации переживания; его продолжение также не будет иметь никакого значения. Это и есть Укорененность в Просветлении – Осознание того, что ничто не является необходимым. Нет абсолютно ничего серьезного или глубинно-необходимого – абсолютно ничего.
    Обычный человек, подверженный различным реакциям, истерический и пребывающий в отчаянии, также может сказать, что жизнь бессмысленна, но эта личность необычайно серьезна, в то время как Просветленный человек постигает тотальную Свободу. Он более не серьезен, но он и не саморазрушителен. Он вошел в Экстаз. Он не подавляет себя и не отчуждается от себя – скорее все, чем он является, превзойдено в Сияющем Запредельном Сознании. Поэтому он полон юмора и радости. Он не противостоит агрессивно миру, но и не привязан к нему. Все напряжение, бывшее в его существе, сейчас снято. Говорить о Просветлении без этого признака бессмысленно. Нет Просветления без расслабления всего существа, без снятия всей серьезности, всякой привязанности к феноменам, высоким и низким, во всех их аспектах.
    С точки зрения Просветления даже мистические феномены бессмысленны. Они несерьезны. Они – галлюцинация, следствие активности мозга, психизм, пульсация вашего тела-ума. Да, они серьезны для вас – немного более серьезны, чем то, с чем вы обычно имеете дело. Но сами по себе они не нужны и не являются источником Блаженства. Будут ли это высшие феномены, рассматриваемые с ментальной точки зрения, или низшие феномены, рассматриваемые преимущественно с телесной точки зрения, – все эти феномены несерьезны и не являются необходимыми. Они не приносят глубинного счастья. Счастье возникает только в Сияющем Запредельном Сознании. Когда эта Реальность достигнута, ее блаженство становится очевидным, и феномены начинают восприниматься такими, какими они на самом деле есть – не содержащими в себе независимой Жизни и Сознания и не дающими Свободу и Блаженство. С точки зрения Просветления все феномены – просто театр Вечного Блаженства (Ethernal Blissfulless ), театр, который может продолжаться, а может и закончиться.
    Поэтому вся эта серьезная озабоченность жизнью – абсурдное проявление прошлого. Она всеми способами ограничивает самого человека и ограничивает Других.
    Будет лучше, если она исчезнет, но не в негативном, нигилистическом смысле. Мы должны просто вверить себя Богу, потоку сияющего Блаженства, и сами стать Сияющими. Мы должны позволить проявляться через самих себя Сияющему Блаженству Абсолютного Сознания, позволить себе стать любящими, свободными, исполненными юмора. Тогда все то, что от прошлого, будет растворено. Мы – это прошлое, и ум – от прошлого; и он растворится. Тело – это прошлое, и тело тоже растворится.
    Для обычного человека, тело – это прошлое, движущееся в будущее. В жизни обычного человека нет места для настоящего. Мы слишком заняты своими переживаниями, чтобы Пробудиться в настоящем. Настоящее – это и есть сама Запредельная Реальность, для которой у нас не остается времени, потому что мы слишком сильно заняты. Поэтому вы должны Пробудиться от своих привязанностей к витальным желаниям. Вы должны пробудиться от своей романтической ностальгии по жизни и от своего стремления к переживаниям. Вы должны пробудиться от холодности своего ума, инспектирующего мир в поисках логической связи и осмысленности. Вы должны пробудиться к своей подлинной позиции, где все замки, закрывающие сердце, разрушены и все напряжение сердца сброшено, где сердце вашего существа распахнуто и расслабленно.
    Напряженность в сердце – это то, что обуславливает одержимость витальными переживаниями, эмоциональными реакциями и иллюзорным эмоциональным опытом, ментальными формами и внутренними психическими феноменами, всеми видами субъективной вовлеченности. Когда напряжение сердца сброшено, исчезает привязанность к телу-уму и его возможностям переживания. Если тело-ум возникает, это прекрасно, если не возникает – это тоже прекрасно.
    Когда вы начинаете останавливаться в настоящем и отдыхать в естественном Божественном Блаженстве, вы достигаете свободы и обретаете благодать.
    Благодать – это юмор, которым вы наслаждаетесь, обретая постоянный отдых в Боге. Благодать – это не вопрос достижения успеха в жизни. Успех также может прийти, но это – лишь часть игры переживания. Благодать – это та свобода, которая приходит, когда мы отдыхаем в Боге. Тогда замки, запирающие сердце, размыкаются, и серьезность переживания рассеивается. Мы чувствуем сияние, а наше состояние может быть названо Блаженством. Наша способность входить в духовный процесс становится более ясной и усиливается. У нас появляется энергия для духовной жизни. Процесс самопревосхождения ускоряется, и мы движемся по направлению к высшим стадиям трансформации, пока не войдем в Просветление – Радикальное и Полное, необусловленное, спонтанное. Тогда мы просто отдыхаем в Боге, в Красоте Абсолюта, позволяя миру и телу-уму плыть в Бесконечности. Теперь нет ни иллюзий, ни напряженности тела-ума.
    Суть этой беседы в том, что все искатели должны осуществлять в себе Юмор и Свободу, дистанцируясь от любой серьезности своих интересов и своих повседневных занятий. Они должны видеть их обычность, даже их абсурдность, не становясь, однако, при этом жестко ироничными. Они должны быть свободными от мира, оставаясь при этом в мире. И найти естественный покой и расслабленность в сердце, настроенном на Интуицию Сияющего Запредельного Сознания. Если вы находите покой в Боге, то вы обретаете Благодать. Тогда Благодать входит в вашу повседневную жизнь и служит ее глубинному превосхождению. Если вы не обретаете покой в Боге, то сердце ваше подобно камню или сжатому кулаку. Оно не настроено на Бесконечное Сияние Сознания, оно настроено против самого себя. Оно, подобно Нарциссу, самозамкнуто и самодостаточно, заботится лишь о своей безопасности, чувствуя угрозу от всего, что исходит из Бесконечности, одержимо идеей возможности повторения переживания, тем, что дает чувство защищенности, безопасность и удовольствие.
    Единственная возможность счастья – это облегчение сердца, расслабленность сердца, расслабленность своего "я", которое не является некой фиксированной целостностью. Это "я" подобно сжатому кулаку. Расслабьте кулак – и вы не найдете ничего внутри. Расслабьте сердце – и внутри вы не найдете никого, никакого "я". Чувство "я" – это просто напряженность тела-ума, дающее ему ощущение независимости. Снимите это напряжение, и тело-ум станет прозрачным. Там не будет Эго. В существовании нет Эго. Вот почему Просветление не является реальным событием в мироздании. Оно не связано с какими-либо специфическими явлениями, так называемыми "феноменами Просветления". С обычной точки зрения может показаться, что Просветление – это растворение отдельного "я". Но, по сути своей, Просветление – это постижение того, что никакого "я" нет и на самом деле никогда не было; постижение того, что нет никакого "я" во всех других существах и что никогда не было "я", с которым нужно бороться, чтобы превзойти его и стать Просветленным.
    Ситуация Просветленного человека парадоксальна. Она включает в себя и тело, потому что в общепринятом смысле этот человек продолжает жить в теле и поэтому он представляет прошлое в его движении к будущему. И парадоксальным образом эта связь с телом служит Просветлению других существ. Но с точки зрения самого Просветленного нет других существ, и те условия переживания, которые мы называем "другими существами", не создают, по сути дела, никаких помех для Просветления. Они уже Просветленные. В сущности, они только Сияющее Запредельное Сознание. Поэтому все, с чем мы вступаем в конфронтацию, это конвенциональное понимание связанности и необходимость выживания. Это – поверхностное понимание, и, тем не менее, все существа жестко организованы понятием связанности и выживания. Они создают свою повседневную жизнь, руководствуясь мотивами, которые базируются на этих понятиях. И поэтому кажется, что эти существа страдают, – они сами переживают это, хотя эти страдания полностью поверхностны и несущественны. Суть жизни в том, что ничто не является необходимым, но необходимость неизбежна. Это абсурдно; абсурдность – самое походящее здесь слово. Вся Вселенная и все возможные переживания существуют только для того, чтобы их превосходить.
    Духовный Мастер абсурден, как и все остальное. Это просто роль, которая исполняется для того, чтобы пробудить существа от тех абсурдных условий, в которых вовсе необязательно начинать свой путь. Дела, которыми занят Духовный Мастер, абсурдны, как абсурдно и все то, что делают остальные люди. Поэтому необходимо Чувство Юмора, или Просветленная точка зрения. А от людей, находящихся в поиске, требуется ответственность в подходе ко мне. Безответственные люди не могут быть Просветленными, не могут быть Пробужденными, и они не в состоянии воспринимать Учение. Если такая ответственность принимается, то возникают правильные условия для нашей встречи, и тогда наша встреча становится Просветлением.

    *   *   *

    Подлинный путь тот, который приносит блаженство прямо сейчас. Подлинное учение обращает вас к тому блаженству, которое уже есть, которое не требует создавать это блаженство. Все пути, которые предполагают долгое прохождение, достижение целей, постепенное продвижение, – эти пути фальшивы, как фальшива идея о том, что только в будущем могут быть достигнуты эволюционные состояния, неизвестные в настоящем. Такие пути основаны на отчужденности и отделенности и являются лишь формами поиска. Понимание – это блаженство в настоящий момент, безусловная свобода и реальность, само сознание, без необходимости двигаться куда-то. Блаженство – это реальность сознания, основа всего творчества, трансформации и эволюции.
    Да Лав-Ананда "Слушание на коленях"
    Кен Уилбер

    ПРЕДЕЛЬHОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ


    Кен Уилбер – наиболее выдающаяся фигура среди исследователей трансперсонального направления теоретической психологии. Его работы представляют главный концептуальный прорыв в исследовании сознания. Подход Уилбера основан на глубоком понимании природы просветления, что дополняет, как видно из приводимой ниже статьи, его широкая эрудиция и изящный литературный стиль.
    Размеры его достижений трудно преувеличить, поскольку он является автором "общей теории поля", совершенно великолепной и неотразимой. Это позволяет назвать Уилбера Эйнштейном в исследованиях сознания. "Поля", которые он объединяет, – это области знания. Они закладываются в основы новой парадигмы науки и социума. Первая книга Уилбера, "Спектр сознания" (The Spectrum of Consciousness ), искусно интегрировала в себе различные системы психологии и психотерапии Востока и Запада в одно целое, освещающее, с одной стороны, все их, но и выходящее за их пределы – с другой. Другая его книга, "Никаких границ" (No Boundary ), является более популярным изложением модели спектра сознания, чем в чисто научном "Спектре", но тем не менее содержит в себе новые инсайты. "Проекция Атмана" (The Atman Project ) – описание ступеней сознания, разворачивающихся в индивиде от рождения до просветления. Еще одна книга Уилбера, "Вверх из Рая" (Up from Eden ), описывает тот же процесс, но рассматриваемый уже в контексте истории человечества в целом. Уилбер выдвигает перспективу, которую он называет вечной психологией – универсальный и единый взгляд на человеческое сознание, в котором выражены те же инсайты, что и в "Вечной Философии", – что человеческая природа тождественна Единому-во-Всем, но у Уилбера они высказываются более определенным психологическим языком. Статья "Предельное состояние сознания" (The Ultimate State of Consciousness ) выбрана для завершения этой книги, поскольку она совмещает в себе простоту и ясность. Она настолько хорошо передает суть вопроса, насколько слова вообще способны выразить невыразимое – то Великое Бытие, пребывающее во всех нас и являющееся альфой и омегой всего космического Становления. Это Великое Бытие, как говорит Уилбер, и есть то предельное состояние сознания, которое парадоксальным образом существует уже сейчас , даже если это "сейчас" и занимает на вселенской шкале миллионы лет. Как он пишет об этом в книге "Проекция Атмана", нельзя сказать, что "индивидуальность – это сначала Эго, которое затем, может быть, превратится в Будду. Наоборот, с самого начала индивидуальность – это Будда, который затем становится Эго. Говоря иначе, сама суть человека – это выражение Великого Бытия, которое проявляет себя в бесчисленной веренице созданий, в бесконечном разнообразии форм и явлений. Но еще до того, как вся эта вереница возникла, ваше "изначальное лицо" было не чем иным, как той Великой Тайной , которой оно было, будет и продолжает оставаться в настоящий момент.
    И нет такого состояния, в котором это было бы не так. Вы уже являетесь просветленным. Осознайте это.

    *   *   *

    В Чхандогья Упанишаде Брахман – абсолютная реальность, яние сознания – описан в предельно простых и прямых выражениях: Абсолют – это "одно без другого". Вдохновенный текст этой Упанишады описывает Высшее не как создателя или господина, правящего и контролирующего по отношению к чему-то "другому", находящегося вне этого "другого", выше или ниже, но именно как "одно без другого". Иными словами, нет ничего, что было бы вне Абсолюта, отдельно от него, что отличалось бы от него. Это было выражено словами ветхозаветного Исайи так: "Я – Господь, и больше никого не существует". Это означает, что действительно нет ничего вне Брахмана, вне Абсолюта. Как говорил старый мастер Дзен:
    …все Будды и все чувствующие существа являются не чем иным, как. Единым Разумом, кроме которого не существует ничего. Выше, ниже, вокруг вас; среди всего, что существует спонтанно, вы не сможете найти такого укромного места, которое было бы вне этого всеобщего Разума-Будды.
    Конечно, если бы что-нибудь было бы вне Абсолюта, это сразу же наложило бы на Него ограничение, так как Абсолют тогда был бы одним вне другого, вместо "одного без другого", каким он есть. В этом смысле Брахман, Разум Будды, Божественная природа – названия для того, что включает в себя все, все в себе содержит, на все распространяется. Когда Упанишады говорят, что "весь мир есть Брахман", и "это – тоже Брахман", когда Ланкаватара-Сутра провозглашает, что "мир не является ни чем иным, кроме Разума" или что "Все есть Разум", когда в Пробуждении веры утверждается, что "Все существующее – это один лишь Разум", когда даосские тексты настаивают на том, что "не существует ничего вне дао, и вы не можете уйти от него", то имеется в виду именно это. Еще можно процитировать апокрифический текст Деяния апостола Петра :
    Тебя можно постичь лишь как дух, ты есть отец для меня и моя мать, ты – брат, ты – мой друг, ты – мой поручитель, ты – правитель: ты есть Все и Все – в тебе; ты Есть, и не существует ничего, что Есть, кроме тебя.
    Это существование истинно, ибо, как говорил Христос в Евангелии от Фомы :
    Я – свет, что над всеми. Я – все, все появилось из Меня и Все достигло Меня. Расколите кусок дерева, и вы найдете там Меня; поднимите камень, и там тоже есть Я.
    Утверждение, что весь мир на самом деле – единый Брахман, часто распаляет воображение некоторых умов до таких образов, как некое однородное, повсюду проникающее, бесцветное божественное начало; мгновенное и тотальное исчезновение всего разнообразия и множественности, оставляющее чистый и аморфный, Божественный Вакуум, Всезнающий и Всемилостивый.
    Мы барахтаемся в такой ментальной горячке только потому, что воспринимаем утверждение "все есть Брахман" как логическое предположение, содержащее определенный тип информации, данные о Вселенной. Таким образом, мы можем представить себе значение этого выражения лишь в виде сведения всего многообразия к единой, однородной и неизменной смеси.
    Но утверждение "все есть Брахман" не следует воспринимать ни как философское заключение, ни как логическую теорию или словесное описание реальности. Мудрецы во всех частях света и во все времена в один голос утверждали, что Абсолют – это нечто абсолютно невыразимое, пребывающее вне слов, символов и логики. И не потому, что Он – это нечто слишком таинственное или слишком неуловимое, или же слишком сложное, чтобы выразить его словами, а скорее потому, что это нечто слишком простое, слишком очевидное, находящееся прямо здесь; слишком близкое, чтобы быть пойманным в сети символов и знаков. Поскольку нет ничего вне Этого, то нет способа определить или классифицировать Это. Как говорил Иоанн Скотт Эуригена: "Бог не знает самого Себя, не знает, что Он есть, так как Он не есть что-то; в некотором смысле Он непостижим для самого Себя, непостижим для любого интеллекта". Как поясняет Шанкара, учитель веданты:
    Не существует такого класса или рода, к которому принадлежал бы Брахман. Поэтому он не может быть выражен словами, которые означают категории вещей. Он не может быть обозначен и через качества, так как он лишен качеств; и через деятельность он тоже не может быть обозначен, так как деятельность не присуща ему – он пребывает "в покое, без какого-либо намека на деятельность", как говорят Священные Писания. Не может он быть обозначен и через отношения, поскольку он – "Одно без другого" и не является объектом чего бы то ни было, а только лишь самого себя. Поэтому он не может быть определен ни словом, ни идеей; как сказано в Священных Писаниях, Он тот, перед которым "слова в ужасе расступаются".
    И в философии Витгенштейна мы найдем мысли о том, что мы не можем придумать ни одного обоснованного утверждения о реальности как о целом, так как нет такого места вне нее, где мы могли бы находится, чтобы пытаться описать ее. Иными словами, "мы можем сказать что-либо о мире как о целом, лишь в том случае, если мы сможем выйти за пределы этого мира, если он перестанет быть для нас этим целым, всем миром…  для нас он не может иметь границ, так как не существует ничего вне его. И, не имея ни границ, ни пределов, будучи одним без второго, он не может быть ни определен, ни классифицирован". Вы можете определить и классифицировать нечто, например, рыбу, поскольку есть то, что рыбой не является, – скалы, деревья, крокодилы; проводя воображаемую линию между тем, что является рыбой, и тем, что рыбой не является, вы можете определить и классифицировать рыбу. Но невозможно определить таким образом Брахман и сказать, чем он является, так как нет ничего, что им не было бы – будучи "одним без другого", Он не имеет ничего такого, что было бы вне Его, и поэтому такое разделение провести невозможно.
    Поэтому Абсолют – действительный мир, как он есть, – называется пустотой, так как все определения и утверждения о самой действительности пусты и бессмысленны. Даже такое утверждение, как "действительность – это Беспредельность", тоже не годится, так как беспредельное исключает то, что имеет предел. Скорее Абсолют можно назвать тотальной пустотой, свободной от всех концептуальных построений, и поэтому даже слово "пустота", если его рассматривать как логическое понятие, отрицается здравым смыслом. Говоря словами Нагарджуны:
    Он не может быть назван ни пустотой, ни не-пустотой, или тем и другим вместе, или ни тем и ни другим. Но для того, чтобы как-то указать на Него, Он назван "пустота".
    Так как все предположения относительно действительности пусты и необоснованны, то это справедливо и для утверждения "все есть Брахман", если оно рассматривается как основанное на фактах логическое утверждение. Если Брахман рассматривается как конкретный категориальный факт в ряду других фактов , тогда утверждение "все есть Брахман" оказывается полнейшей чепухой, потому что объявить, что нечто есть все, – это все равно что объявить что оно – ничто. Но Брахман не является фактом в ряду других фактов; он, как сказал бы какой-нибудь логик, "факт всех фактов". И "все есть Брахман" – это не просто логическое предположение, а скорее пережитое откровение, и в то время как логика этого утверждения дает трещину, в переживании этого нет. Переживание того, что все есть Брахман, делает совершенно ясным то, что действительно не существует ничего вне Абсолюта, несмотря на то что, переводя это переживание в слова, мы получаем бессмыслицу. Но, как сказал бы Витгенштейн, хотя о Нем нельзя сказать , его можно показать.
    Откровение, что не существует ничего вне Брахмана, означает также и то, что не существует ничего, что можно было бы противопоставить Ему; говоря иначе, Абсолют есть то, у чего нет противоположности. Поэтому его называют недвойственным, "одним без другого", "без противоположного". Как говорил Сэн-цань, третий Патриарх дзен:
    Все противоположности – плод заблуждения ума;
    они подобны снам, цепляние за них безумно.
    Когда нет противоположностей,
    нет и единства.
    Когда ум не разделяет,
    тьме вещей возвращается их единая сущность.
    "Нет двух" – ничто не отделено,
    ничто не исключено.
    Но, как говорит Сэн-цань, "Не-Два" – это не просто Одно. Чистая Единичность наиболее двойственна, так как она имеет свою противоположность – Множественность. Единственному Одному можно противопоставить множественное Многое, в то время как Недвойственное охватывает их обоих. "Один без другого" означает "Один без противоположного", а не Один в противовес Множественности. Поэтому, как мы уже намекали, нам не следует описывать Абсолют как нечто исключающее разнообразие, как нечто неизменное и однообразное, потому что на самом деле Брахман включает в себя и единство, и многообразие.
    Итак, смысл того, что до сих пор было сказано, состоит в том, что поскольку действительно не существует ничего Недвойственного, то нет и такой точки в пространстве или во времени, где не было бы Абсолюта. Это не означает, что часть Абсолюта присутствует в каждой вещи (как это утверждается в случае пантеизма), поскольку это привносит границы в бесконечное, определяя каждой вещи отдельный кусок бесконечного пирога. Скорее, целостный Абсолют присутствует весь и полностью в каждой точке пространства и времени, потому что невозможно иметь две разные бесконечности. Как говорил Бонавентура об Абсолюте, Он – это "сфера, чей центр находится везде, а периферия – нигде". А по словам Плотина, "когда нечто – везде и нигде, то нигде нет и его отсутствия".
    Все же заметим, что Абсолют может присутствовать в каждой точке пространства, только если он сам внепространственен. Используя пример Экхарта, можно сказать, что ваши глаза способны видеть вещи, окрашенные в красный цвет, только потому что сами глаза не имеют в себе "красного" или "не-красного". Так и Абсолют может охватывать все пространство потому, что Он сам не имеет пространства, "внепространственный". Не потому ли так много ангелов может разместиться на острие иглы – они не занимают никакого пространства.
    В любом случае бесконечность – это не точка и не объем, каким бы большим объем ни был, и не величина среди других точек, объемов и величин; скорее, она вне точки, вне объема, вне измерения – не одна среди многих, но одна без второго. И в этом смысле действительно вся бесконечность может присутствовать во всех точках пространства, будучи сама по себе внепространственной. Она не утверждает себя в пространстве и поэтому может свободно занимать его, так же как вода, не имея сама своей формы, может заполнять собой сосуды любого вида и любой формы. И так как бесконечность присутствует во всей своей полноте во всех точках пространства, то вся бесконечность полностью присутствует прямо Здесь. Для бесконечного нет такого места, как там , потому что, грубо говоря, если вы пойдете в какое-нибудь другое место, туда , то вы найдете там точно такую же бесконечность, как и здесь , так как она совершенно одинакова в разных местах.
    Такие же такие же выводы можно сделать и относительно времени: Абсолют может присутствовать во всей своей полноте в любой точке времени только в том случае, если Он сам – вне времени. А то, что вне времени, – вечно. Как справедливо отмечал Витгенштейн, вечность – это не "бесконечная продолжительность во времени, а безвременность". Иначе говоря, вечность – это не бесконечно длящийся отрезок времени, а мгновение, в котором времени нет. Следовательно, будучи без времени, вся вечность целиком и полностью присутствует в каждой точке времени, в каждом мгновении, и таким образом вся вечность уже присутствует всегда, прямо сейчас. Для вечности не существует тогда , ни в прошлом, ни в будущем.
    Точка, не имеющая величины и протяженности; момент, не принадлежащий ни к прошлому, ни к будущему и не имеющий продолжительности, – таков Абсолют. И хотя его нет ни в чем, нигде нет и его отсутствия. Это вездесущность: Абсолют одновременно присутствует везде и всегда во всей своей полноте. "Кто не видит Бога везде, тот не видит его нигде".
    После всего вышесказанного несложно будет понять, почему все метафизические традиции одинаково утверждали, что Абсолют, в сущности, недостижим. Поскольку если бы была возможность для человека достичь Абсолюта, это предполагало бы движение из точки, в которой Абсолюта нет, в ту точку, где он есть; но такой точки, в которой его бы не было, не существует. Иными словами, Его невозможно достичь, потому что невозможно быть вне Него. Важно осознать то, что поскольку Абсолют уже есть во всем и везде, то у нас нет способа достичь соединения с Ним. Не имеет значения, что мы делаем или не делаем, пытаемся делать или не пытаемся делать, – мы никогда не сможем достичь его. Говоря словами Шанкары:
    Поскольку Брахман и есть Я человека, то Он не является тем, что может быть достигаемо. И даже если бы Брахман был полностью отличен от человеческого "Я", он все равно не был бы тем, что можно достичь, потому что Он вездесущ, и это Ч свойство его природы: в любой момент времени присутствовать в каждом человеке.
    Прочтите внимательно следующие слова великого дзенского мастера Хуан По:
    То, что нет ничего, чего можно было бы. достичь, – это не праздная болтовня, а правда. Вы всегда были едины с Буддой, поэтому не притворяйтесь, что вы можете достичь этого единства с помощью различных практик. Если бы. прямо сейчас, в данный момент, вы смогли бы осознать эту недостижимость, став совершенно уверенным в том, что вообще ничего не может быть когда-либо достигнуто, то ваш ум уже был бы умом Будды. Смысл этого высказывания достаточно жесткий. Он состоит в том, чтобы удержать вас от поисков состояния Будды, так как любые такие поиски обречены, на неудачу.
    Чтобы завершить эту мысль, приведем еще слова Шри Рамана Махарши:
    Я недостижимо. Если бы Я было достижимо, это означало бы, что Я – не здесь и не сейчас, что мне еще нужно достичь или получить себя. А то, что можно получить, можно и потерять. А за то, что непостоянно, не стоит и бороться. Поэтому я и говорю, что Я недостижимо. Вы уже Я.
    Таким образом, Абсолют, ум Будды и истинное Я не могут быть достигнуты, потому что для того, чтобы "достичь" соединения с Абсолютом, нужно было бы соединить две отдельные вещи. Но мы знаем, что в действительности Абсолют – это лишь "Одно без другого", И попытки достичь соединения души и Бога лишь увековечивают иллюзию, что они разъединены. Как становится ясно из вышеприведенных цитат, "Я" уже присутствует в нас и мы уже являемся Им.
    Иногда говорят, что, хотя мы уже едины с Абсолютом, большинство из нас просто не осознаёт этого, и что, хотя соединение с Богом и не может быть "достигнуто", знание об этом соединении вполне достижимо ; и что, хотя мы не можем создать Высшее Тождество, мы можем осознать его. И это осознание, это достижение знания о нашем Высшем Тождестве и является, как сказано повсюду, предельным состоянием сознания, просветлением, сатори, мокшей, ву, освобождением.
    Несомненно, существует некая доля истины в утверждении, что все мы уже являемся Буддами, но просто не знаем этого и что поэтому для полного освобождения мы должны достичь знания об этом. Но это утверждение при более тщательном рассмотрении оказывается не вполне удовлетворительным. Потому что истина недвойственности гласит, что знать Бога – это и есть быть единым с Богом: одно неотделимо от другого. Как ясно сказано в Мундака Упанишаде , поистине, тот кто знает высшего Брахмана, тот сам становится Брахманом. Поэтому неверно говорить, что существует нечто одно, называемое Богом, и нечто другое, называемое знанием о Боге. Скорее, это знание является просто одним из имен Бога. И если мы не можем достичь Бога, то мы не можем достичь и знания о Нем, так как это фактически одно и то же. Иными словами, так как предельное состояние сознания и есть Брахман и так как Брахман не может быть достигнут, то не может быть достигнуто и предельное состояние сознания.
    Если это заключение кажется вам несколько странным, то давайте предположим, что, напротив, предельное состояние сознания может быть достигнуто, обретено или получено. Что это означает? Только лишь то, что это состояние сознания, которого вы достигаете , обязательно имело бы свое начало во времени и что это состояние сознания поэтому не является вневременным и вечным, а также что, в конце концов, это состояние сознания определенно не является предельным состоянием сознания. Предельное состояние сознания не может быть достигнуто потому, что оно вне времени, без начала и конца, и, наоборот, какого бы состояния сознания вы ни достигли, это не будет предельное состояние сознания.
    Хуан-цзы много слышал о мастере медитации по имени Чи-хуан, и, когда он пришел навестить его, Чи-хуан был погружен в медитацию:

    — Что ты там делаешь? – спросил Хуан-цзы.

    — Я вхожу в самадхи, предельное состояние сознания.

    — Ты говоришь о вхождении , но как ты входишь в самадхи – с умом, полным мыслей или же с умом молчаливым? Если ты скажешь, что с молчаливым, то тогда и все нечувствующие существа, такие, как растения или камни, тоже могут достичь самадхи. А если ты скажешь, что с умом, полным мыслей, то тогда получается, что все чувствующие существа могут достичь его.

    — Хорошо, – сказал Чи-хуан, – я не чувствую ни молчаливого ума, ни ума, полного мыслей.

    Суждение Хуан-цзы не заставило себя жидать.

    — Если ты не чувствуешь никакого ума, то ты действительно все время находишься в самадхи; тогда почему же ты говоришь о вхождении в него или выходе из него? И если существует какое-либо вхождение или выход, это не Великое Самадхи.

    Итак, что же это значит, что вы не можете войти в предельное состояние сознания? Что значит то, что вы никогда, ни при каких обстоятельствах, ни в какое время и никакими усилиями не сможете достичь предельного состояния сознания? Только лишь то, что предельное состояние сознания уже целиком и полностью присутствует в вас. И это означает, что, в сущности, предельное состояние сознания ничем не отличается от вашего обычного состояния сознания или от любого другого состояния сознания, которые вы можете иметь или имеете. "Именно ваш обычный ум и есть дао", – говорит Нансен. Какое бы состояние у вас ни было сейчас, вне зависимости от того, что вы думаете о нем, и независимо от его природы, – это и есть Оно. Поэтому вы и не можете достичь его, так как вы уже изначально находитесь в нем.
    Разумеется, это должно было быть очевидным все время. Поскольку предельное состояние сознания и есть Брахман, и так как Брахман включает в себя абсолютно все, то и состояние сознания тоже включает в себя все. Таким образом, предельное состояние не является еще одним состоянием среди других состоянии, а состоянием, включающим в себя все состояния. Это означает, что предельное состояние сознания не является неким измененным состоянием, так как, будучи одним без другого. Оно не имеет себе альтернативы. Предельное состояние сознания абсолютно совместимо с любыми и каждым состоянием сознания и с измененными состояниями сознания, и не существует каких-либо состояний сознания отдельно от Него или вне Его. Как пояснял Рене Генон, "Состояние Йоги не является аналогом какого-либо частного состояния, но охватывает все возможные состояния так же, как правило охватывает все выводы, сделанные из него".
    Все это неизбежно подводит к факту, что вы не только уже едины с Абсолютом, но и знаете это. Как сказал Хуан По, "Природа Будды и ваше восприятие ее – это одно и то же". И, наконец, как мы уже видели, природа Будды присутствует всегда; всегда присутствует и ваше восприятием Ее. Если вы утверждаете, что уже являетесь Буддой, но просто не знаете этого, то этим вы порождаете очень тонкий дуализм между природой Будды и вашим восприятие Ее, полагая, что одно уже есть, в то время как другого еще нет, что невозможно. Действительно, как мы не можем достичь Абсолюта, так мы не можем достичь и знания об Абсолюте. И то и другое уже в нас присутствует:
    Один монах спросил Рекисона Роши: "Что это такое – воспринимать звук. и быть освобожденным?" Рекисон взял щипцы для дров, ударил ими по дровам и спросил: "Ты слышал?" – "Да, я слышал", – ответил монах. "Так кто же не свободен?" – спросил Рекисон.
    То, что предельное состояние сознания не некое отдельное состояние и что оно никоим образом не отличается от существующего состояния сознания, – это положение, которое, кажется, было упущено многими людьми. Поэтому они, введенные в заблуждение, ищут для себя такое "высшее" состояние сознания, в котором, как они представляют, высшее тождество будет осознано и которое отличалось бы радикальным образом от существующего в них актуального состояния сознания. Некоторые полагают, что это совершенно особенное и исключительное "высшее" состояние сознания связано с волновыми паттернами мозга, такими, например, как преобладание альфа-волн с высокой амплитудой. Другие утверждают, что нервная система индивида должна претерпеть ряд изменений, включая те, которые в конце концов вызовут возникновение высшего состояния сознания. Некоторые даже верят, что, избавляясь от физиологического стресса с помощью медитативных техник, мы можем прийти к "высшему" состоянию сознания. Но во всей этой пустой болтовне упускается тот неопровержимый факт, что любое состояние сознания, в которое можно войти и которого можно достичь после многочисленных практик, должно иметь свое начало во времени, и поэтому оно не есть – и не может быть – вневременным и вечным, предельным состоянием сознания.
    Более того, представить себе, что могут быть предприняты какие-то шаги для того, чтобы осознать это предельное состояние сознания и достичь освобождения, – это все равно что провозгласить предельное состояние результатом.
    Поэтому полагать, что определенные шаги или частные формы практики могут вести к освобождению, – значит делать освобождение результатом этих шагов, последствием этих шагов, следствием этих причин. Еще Шанкара много лет назад видел полнейшую абсурдность таких представлений:
    Если представить себе, что Брахман проявляет себя в определенных действиях, и если представить себе, что освобождение – это результат подобных действий, то Он, Брахман, был бы преходящим и должен был бы рассматриваться как нечто, просто занимающее выдающееся положение среди множества описанных результатов различных действий.
    Но поскольку освобождение должно быть самой природой вечного и свободного Я, то оно не может быть обременено несовершенством временного. С другой стороны те, кто рассматривает освобождение как результат чего-либо, утверждают, что оно зависит от активности ума, тела или речи. Подобным же образом говорят и те, кто рассматривает освобождение просто как изменение. Непостоянство освобождения оказывается закономерным следствием этих двух мнений; так как в обычной жизни мы наблюдаем либо те вещи, которые претерпевают изменения, подобно скисшему молоку и т.п., либо те, которые являются результатом каких-либо действий, например кувшин. В обоих случаях эти вещи не вечные.
    Ну и что из того, что все мы имеем Природу Будды, но все еще просто не знаем этого? И что через определенного рода действия, такие, как медитация, мы можем достичь этого знания? Шанкара решителен:
    Можно было бы сказать, что освобождение – это качество "Я", которое скрыто и которое становится очевидным после того, как "Я" очищается посредством определенных действий, так же как чистота зеркала становится очевидным после того, как зеркало очищают с помощью действия вытирания. На это ответим, что это возражение необоснованно, потому что "Я" не может быть местопребыванием какого-либо действия. Так же как действие не может существовать без изменения того, к чему оно приложено. Но если бы. "Я" изменялось действиями, результатами было бы его непостоянство; этот результат недопустим.
    Итак, поскольку предельное состояние сознания – это ваше настоящее состояние сознания, то совершенно очевидно, что не существует способа сделать, вывести, продуцировать или создать то, что уже является нынешним положением вещей. И даже если бы вы смогли сделать это, то результат был бы непостоянным. Но если мы представляем, что предельное состояние отличается от того, что мы имеем сейчас, тогда мы начинаем безрассудно искать пути, ведущие к этому, предположительно, отличающемуся и чудесному состоянию более высокого сознания, полностью игнорируя тот факт, что даже если бы мы и получили это "более высокое" состояние сознания, то оно не было бы высшим состоянием, поскольку это результат определенных шагов, имеющий начало во времени. И все же мы полагаем, что некое знание об Абсолюте ожидает нас в этом специфическом более высоком состоянии сознания. Но, как убедительно говорил Экхарт, если мы вообразим, что Бог может быть найден в неком особенном состоянии сознания, то, как только это состояние ускользнет от нас, ускользнет и Бог.
    В противовес широко распространенному мнению, – пишет Алан Уотс, – знание и созерцание бесконечного – это вовсе не состояние транса, поскольку исходя из той истины, что не существует противостояния между бесконечным и конечным, знание бесконечного может быть совместимо с любым возможным состоянием ума, чувств и восприятия. (Это) знание не является исключительным, а, наоборот, все включающим в себя состоянием сознания.
    И лишь только потому, что мы продолжаем упорно настаивать на том, что предельное состояние сознания отлично он нашего настоящего состояния сознания, нам так тяжело признаться самим себе, что мы уже знаем нашу Природу Будды. Мы воображаем, что нирвана отличается от сансары, что просветление отличается от неведения, что Брахман отличается от майи (иллюзии). Тем не менее Нагарджуна ясно говорил: "…не существует какой бы то ни было разницы между нирваной и сансарой; нет никакой разницы между сансарой и нирваной. Нет ни малейшего различия между ними". И Хуан-чу начинал свою Песнь Осознания Дао такими словами:
    Видишь ли ты беспечного Человека Дао,
    который отказался от учения и от борьбы?
    Он не бежит от неправильных мыслей и не ищет правду,
    Поскольку неведение есть в действительности природа Будды,
    И это иллюзорное, изменчивое тело есть тело Истины.
    И все же мы ищем, как избежать сансары, так, как если бы она не была нирваной; мы пытаемся побороть в себе неведение, как будто оно не есть просветление; мы стараемся разрушить майю, как будто она не является самим Брахманом. Фенелон, архиепископ Кембрийский, весьма подходяще прокомментировал такое положение дел:
    Нет более опасных иллюзий, чем те фантазии, с помощью которых люди пытаются избежать иллюзий.
    Следовательно, все поиски, духовные или любые другие, оказываются глубоко неуместными; и рассмотрение предельного состояния сознания как особого состояния сознания абсолютно недопустимо. Я вовсе не отрицаю, что могут быть достигнуты некоторые очень необычные состояния сознания – они могут быть достигнуты по той простой причине, что они частные и исключительные и, следовательно, могут быть развиты и усовершенствованы. Но какое это имеет отношение ко включающему в себя все предельному состоянию сознания?! Безусловно, вы можете тренировать себя, чтобы войти в альфа-состояние; вы можете развить ваши способности при помощи мантр; вы можете обучиться останавливать ваши мысли при их возникновении, но все это возможно только потому, что эти состояния – частные и исключительные, отдельные от всех других состояний, и по этой простой причине им можно уделять больше внимания, чем другим. Но вы не можете тренировать себя, чтобы войти в то состояние сознания, которое вы никогда не познали и которое включает в себя все возможные состояния сознания. Вы просто не найдете места за пределами предельного состояния сознания, которое вы сможете занять чем-то, чтобы начать тренировать себя в этом. Обратимся еще раз к Хуан По:
    Бодхи (знание Природы Будды) – это не состояние. Будда не достигал его. Чувствующие существа не испытывают недостатка в нем. Оно не может быть достигнуто ни с помощью тела, ни с помощью ума. Все чувствующие существа уже имеют одну с Буддой природу.
    Если вы определенно знаете, что все чувствующие существа уже едины с Бодхи, вы перестанете думать об этом как о чем-то, что должно быть достигнуто. Вы могли недавно слышать, как другие говорили об этом "достижении ума Бодхи", но это можно назвать интеллектуальным способом изгнания Будды. Следуя этому методу, вам только кажется что вы достигли состояния Будды; и если бы вы провели эоны и зоны, следуя этому пути, то вы бы достигли только Самбхогакайя (блаженного состояния) и Нирманакайя (действенного состояния). Какую связь это имело бы с вашей изначальной и действительной Природой Будды?
    Продолжая слушать все это, многие из нас, тем не менее, чувствую, что "да, я понимаю, что каким-то образом я уже един с Абсолютом, но я все еще не сознаю этого!" Но очевидно, что это неправда. Уже сам тот факт, что вы сейчас находитесь в поисках Будды показывает, что вы уже знаете, что вы – Будда. "Утешь себя, – пишет Паскаль, – ты бы не искал меня, если бы ты уже не нашел меня". И св. Бернар выражает то же самое чувство: "Никто не может искать тебя, потому что сначала он должен найти". Или, как говорил Блайт (Biyth), "для того чтобы быть просветленными, мы сначала должны стать просветленными".
    Конечно, человек может чувствовать, что он действительно не знает этого, несмотря на самые изощренные уверения учителей. И причина этого не очевидна для человека благодаря своеобразной природе этого всегда присутствующего знания Бодхи, а именно благодаря недвойственности. Человек не знает этого только потому, что он привык воспринимать вещи в свете дуализма, где он в качестве субъекта наблюдает объект, умственный или физический, и ощущает, что он очень ясно видит и чувствует этот объект. Здесь наблюдающий и сам этот объект являются двумя различными вещами. И человек как субъект допускает, что он может видеть Брахмана таким же образом – как объект, находящийся где-то там, далеко, на который можно смотреть и понимать. Кажется, что он, тот, который видит и понимает, должен быть способен уловить Брахмана, понимаемое. Но Брахман не разделим на добывающего и добычу. Во всей действительности существует один только Он, "один без другого", и все же в силу своей привычки человек пытается сделать из него две вещи, разделить его, так чтобы в конце концов можно было схватить его и воскликнуть "Ага! Я достиг этого!" Человек пытается сделать Его опытом, наряду с другими переживаниями. Но Брахман – это не какой-то частный опыт, но именно Один без другого. И поэтому человеку остается гоняться за привидениями и пытаться схватить клубы дыма.
    Так все мы с неизбежностью приходим к чувству, что мы просто не можем видеть Его, как бы ни пытались. Но сам тот факт, что мы никогда не можем видеть Его, является превосходным доказательством того, что мы всегда знаем Его . По словам Кена Упанишады :
    Если вы думаете, что вы хорошо знаете Брахмана, то это не так. То, что вы знаете о его природе, – это реальная, но лишь малая часть. По этой причине вы должны обратить к Брахману еще более пристальное внимание… Кто из нас понимает слова: "Я не знаю Его, но все же я знаю Его", тот поистине знает Его. Тот, кто думает, что Брахман непостижим, тот постиг Брахмана, а тот, кто думает, что Брахмана можно постичь, – тот не знает Его. Брахман неизвестен тем, кто знает его, и известен тем, кто не знает его вовсе.
    Иными словами, именно состояние незнания Брахмана есть предельное состояние сознания, и это как раз то самое, что мы чувствуем прямо сейчас . В дзенском стихотворении говорится:
    Пускаясь на поиски, ты его не увидишь.
    За него не удержаться,
    Но и потерять невозможно.
    Когда ты не можешь достичь его, – достигаешь.
    Когда замолкаешь, оно говорит.
    Когда говоришь – замолкает.
    Высокие ворота широко открыты
    Для просящих подаяния,
    И на пути к ним нет толпы.
    Так как вы и есть Брахман, то очевидно, что вы не можете видеть Брахмана, так же как глаз не может видеть самого себя и ухо не может слышать самого себя. В Брихадараньяка Упанишаде говорится: "Ты не можешь увидеть того, кто видит зримое, ты не можешь услышать того, кто слышит слышимое, как не можешь воспринимать того, кто воспринимает воспринимаемое, так же как и познавать того, кто познает познаваемое". А Дзенрин говорит об этом просто: "Он словно меч, что рассекает все, но не может рассечь себя, словно глаз, который видит все, но не может увидеть себя.". Действительно, если ваш глаз пытается увидеть самого себя, то он не видит абсолютно ничего. Подобным образом вы встречаете пустоту, не видя ничего, когда вы пытаетесь взглянуть на Брахмана. Эта пустота является именно тем, что вы всегда искали, но не могли ни найти, ни увидеть. Это невидение и есть Он! И так же, как вы никогда не видели Его, так же вы всегда знали Его. Потому что каждый индивид, как говорит св. Дионисий, "…благодаря самому этому факту невидения и незнания Бога действительно постигает Его – того, кто за пределами видения и познавания; зная также и то, что Он есть во всем том, что можно узнать или почувствовать".
    Вы все еще не видите Это? Как вы уже совершенны!

    *   *   *

    Когда человек снова открывает, что в самой своей сердцевине он един со Всем, он освобождается из плена времени, из плена всех волнений и беспокойств; он сбрасывает путы отчуждения и изолированного существования. Видя, что и он сам, и другие – это одно, он освобождается от страха жизни; видя, что бытие и небытие – это одно, он освобождается и от страха смерти.
    Кен Уилбер. "Вверх из Рая"
    …Несвобода, агрессивность, беспокойство не характеризуют природу человечества, но является признаком изолированного человеческого Я. Это не инстинкты человека, в которых он раскрывается, а его психологические свойства, и эти психологические свойства являются порождением границ , а не биологии.
    Кен Уилбер. "Вверх из Рая"
    Так происходит медитация, которая является просто большим раскрытием, более высокой ступенью эволюции – трансформацией от единства к единству, пока не наступит просто Единство. Между тем Брахман в невоспринимаемом импульсе узнавания и окончательного воспоминания, молчаливо улыбается самому себе, закрывает свои глаза, глубоко дышит и в миллионный раз бросает себя вовне, в творение, теряя самого себя в своих проявлениях, просто играя всем этим, в игре и ради игры.
    Кен Уилбер. "Проекция Атмана"
    Приложение 1

    КАРТЫ РЕАЛЬНОСТИ


    В конце своего введения к сборнику "Высшее состояние сознания" я попытался описать это высшее состояние словами "Я – Вселенная, Я – Всеобщий Ум". Говоря иными словами, я имел в виду, что совершенное восприятие высшей реальности ведет к видению космоса и сознания как живого единства – "Одно-без-Другого" – к единству внутреннего и внешнего, выраженного формулой "Ты есть То". Несколько лет спустя, после выхода книги, я обсуждал эту фразу с учителем Веданты. Он сказал мне: "Нет, Джон, высшее состояние сознания – это не Всеобщий Ум. Это – источник Всеобщего Ума".
    Я оценил его комментарий. Он позволил мне углубить исследования сознания, которые я проводил. Это был иной способ выражения того, что высшая реальность находится за пределами всякого человеческого описания. Мы можем переживать ее, мы можем погружаться в нее, но мы не в состоянии стать на один уровень с ней. Даже наиболее продвинутые люди обнаруживают, что за пределами их уровня достижения существуют иные состояния, в которых может стать доступным новый опыт постижения, новые переживания. Просветление – это бесконечный процесс. Даже в космическом сознании есть свои планы и уровни, настолько же превосходящие "уровень вхождения", насколько уровни Эго – или самосознания, – превосходят уровни сознания младенца или ребенка. Рост души никогда не прекращается, пока она не достигает космических пропорций.
    Но что происходит тогда? Даже сознание, эволюционировавшее до всеобщих измерений, до состояния единой живой целостности, – это еще не конец. Что еще может быть сказано?
    Существует великое разнообразие интригующих космологических и теологических концепций. Научная фантастика, например, предлагает такие романы, как "Макроскоп" Пирса Антони и "Создатель звезд" Олафа Степлдона. Множество концепций существует также в философии и метафизике. Здесь стоит упомянуть "Книгу Урантии" (The Urantia Book ), "Космогоническую концепцию розенкрейцеров" и "Космическую книгу" (A Cosmic Book ) Ицхака Бентова. Для должным образом подготовленного ума книги такого типа могут представлять собой исключительную ценность. Однако для большинства людей подобные труды могут казаться противоречивыми, даже невразумительными, потому что большинству людей, прежде чем отправляться в путешествие в иные миры, необходимо утвердиться и стать эффективными в земной реальности.
    Эта книга содержит проблески понимания о назначении духовного путешествия через все миры, высокие и низкие. Но за ее рамками пришлось оставить многое. Не стоит считать ее путеводителем, в ней не найти описания всех городов и поселков, встречающихся на пути, всех ландшафтов и туристических стоянок; в ней не упоминаются ни завалы на дорогах, ни дорожные бандиты и другие опасности, с которыми, возможно, придется столкнуться путешественнику.
    Но игнорировать все это полностью немыслимо – тогда книга может сослужить плохую службу. Поэтому в данном приложении рассматриваются некоторые из лучших карт, доступные духовному путешественнику. Все они так или иначе отражают реальность, о которой идет речь. Однако стоит отметить те различия, которые существуют между ними: это различия в подходе, терминологии, масштабе и степени разрешения, в подчеркивании тех или иных особенностей маршрута. Так, одна карта предназначена для геологов, другая – для альпинистов, а третья – для натуралистов, и в ней выделяются особенности флоры и фауны. Какая из них подходит вам? Это сможете сказать только вы сами. Но так как сегодня Восток встречается с Западом на глубинном уровне, то происходит мощное взаимообогащение и ферментация. Западный подход, подчеркивающий объективность, научность и то, что имеет непосредственное отношение к внешнему миру, взаимодействует с восточным, делающим акцент на духовности, субъективности и мире внутреннем. В результате появляется множество новых данных и сведений о соотношении космоса и сознания. Современные исследования сознания проясняют это соотношение во многих деталях и с большой точностью, поскольку они основываются как на западных, так и на восточных традициях. Древние карты сознания воссоздаются в контексте современной жизни, с которым они непосредственно начинают соотноситься; создаются и новые карты. Здесь следует учесть, что, как утверждается в общей семантике, карта – это еще не сама территория. И получение информации о территории – это не то же самое, что реальное путешествие по ней. Но для тех, кто имеет намерение предпринять путешествие по разным уровням Бытия, нижеследующая информация может оказаться чрезвычайно ценной. Хотя никакая информация, ни одна карта не является адекватной в описании Великой Мистерии Божественного, так как ни одна из них – ни одна – не может заменить внутреннее постижение Основ Бытия, которое приходит в безмолвии, за пределами всех форм, образов, символов и звуков.
    Одна из полезных карт реальности приводится в книге Даниэля Голмэна "Многообразие медитативного опыта". Воспроизводя в современном контексте классический буддийский текст Вишуддхимагга , Голмэн описывает эту карту внутренней реальности, появившуюся 2500 лет тому назад, как "вероятно самую широкую и наиболее детализированную психологическую карту состояний сознания". Согласно этой древней книге мудрости, существует два основных пути медитации: Путь Концентрации (или полной внутренней сосредоточенности) и Путь Инсайта (или полноты внимания – mindfullness). Книга в деталях описывает различные стадии концентрации и сосредоточения. Эти стадии ведут от того, что называется "вступительным состоянием", или обыденным сознанием, через более высокие состояния, в которых однонаправленность ума сопровождается чувством блаженства, к высшим бесформенным состояниям сосредоточения или тотальной погруженности.
    Голмэн, однако, указывает на то, что Вишуддхимагга рассматривает само достижение определенных состояний концентрации и связанное с ними тонкое наслаждение как вторичный момент по сравнению с различающей мудростью. Путь Инсайта – это путь к Нирване, высшему постижению. Здесь он также описывается детально.
    Другая проверенная временем карта сознания может быть найдена в йоге. Многие классические и современные йогические тексты описывают стадии роста к высшим состояниям сознания. Наиболее известен древний текст Патанджали, собравший воедино йогическое знание и сегодня носящий название "Йога-Сутра ". Описания, который дает современный йог Свами Крийананда в своей автобиографической книге "Путь", предоставляют нам возможность понять йогический взгляд на сознание и на его эволюцию:
    Освобождение от Эго не приходит с первыми проблесками космического сознания. Даже в расширенном состоянии сознания в тонком виде присутствует память о "Я": "Я, бестелесный, бесформенный, но тем не менее все еще реальный Джон Смит, наслаждаюсь этим состоянием сознания". Тело в этом состоянии транса неподвижно; погруженность в Божественное в этом состоянии называется "савикальпа самадхи " – погружение с различением, в котором все еще присутствует в тонком виде субъект, который при выходе из этого состояния возвращается к своему ограниченному Эго. Однако по мере новых погружений в это состояние транса связь ума с Эго постепенно разрушается, пока наконец не вспыхнет озарение: "Нет больше того Джона Смита, который мог бы вернуться. Я – Дух". Это – наивысшее состояние "нирвикальпа самадхи ", неразличающее погружение – состояние неизмененное и вечное. Если из этого состояния человек возвращается в телесное сознание, у него больше не возникает чувства отделенности от Океана Духа. Джон Смит больше не существует. Теперь вечный Дух одушевляет тело, ест и пьет через него, учит через него и продолжает выполнять все обычные функции человеческого существа. Это состояние направленного вовне потока энергии, которую излучает человек, достигший "нирвикальпа самадхи ", которое иногда называют также "сахаджа " – достигаемое спонтанно, без усилий "самадхи ".
    Божественная свобода приходит только с достижением "нирвикальпа самадхи ". До этой стадии Эго все еще в состоянии опять затянуть ум в иллюзию и заблуждение – что время от времени и происходит. В момент достижения "нирвикальпа самадхи " человек становится тем, что называется "дживанмукта " – освобожденный при жизни, еще находясь в физической оболочке. Однако "дживанмукта ", каким бы высоким ни было его состояние сознания, все еще не является полностью независимым. Тонкая память о том, что "Я – Джон Смит" уничтожена, он может не создавать кармы, так как прошлое Эго, к которому привязана карма, разрушено. Но даже и теперь остается память обо всех прошлых воплощениях: Джон Смит в тысячах, а может быть, миллионах воплощений; Джон Смит – бандит, Джон Смит – рассеянный музыкант, Джон Смит – преданный любовник, нищий или чванливый тиран. Все эти следы прошлых жизней должны быть превзойдены, их карма одухотворена и растворена в бесконечном.
    Карта сознания Мехер Баба – одна из тех, что объемлет все пространства и все время пониманием их пределов и того, что лежит за этими пределами. Согласно ему, творение эманируется Богом как непостижимое состояние, лишенное форм и цвета, которое описывается, как Бог в Запредельном состоянии. Еще более таинственно "конечное" состояние Бога: За пределами Запредельного состояния. Об этом ничего не может быть сказано. Но в Запредельном состоянии возникает творческий импульс Божественного воображения – познать Себя во всемогуществе бесконечности и вечности, дающим бытие всему сущему. Первичная форма космоса называется великой сферой и заключает в себя газообразные формы – бесчисленные звезды. Постепенно, в результате эволюции, возникают твердые минеральные и элементальные формы творения – планеты и другие небесные тела, на которых, в свою очередь, формируется жизнь в своих растительных и животных формах, заполняя бесчисленные миры. На уровне человеческого бытия достигается новая сфера творения – тонкая. Эта сфера содержит в себе четыре плана, через которые духовные искатели путешествуют на протяжении многих жизней, до тех пор, пока наконец не достигнут третьего великого царства реальности, ментальной сферы. Эта сфера содержит в себе два уровня, которые превосходятся в тот момент, когда искатель осознает себя как бесконечность, как Бога. Это переживание охватывает все семь уровней. Что же находится за пределами всего этого? Бог в Запредельном Состоянии – и Запредельность Запредельного.
    Карты реальности, находимые в духовных традициях, в эзотерической и трансперсональной психологии сохраняли свою глубину и чистоту на протяжении тысячелетий. Являются ли эти "официальные" формы – христианская, буддийская, индуистская, суфийская, каббалистическая, йогическая – выражением нашего высшего понимания? Неужели нет ничего нового под солнцем? Продолжает ли развиваться наше понимание человеческой трансформации и Высшей Реальности?
    И да, и нет. Оно и развивается и в то же время остается прежним. Как я уже говорил, просветление – это бесконечный процесс. Это состояние совершенного равновесия и баланса между Бытием и Становлением, нирваной и сансарой, временем и вечностью. В конце своей поэмы "Four Quarters " Т. Эллиот пишет:
    Мы не должны прекращать исследования,
    И в конце всех наших поисков
    Мы прибудем к тому месту, с которого начинали,
    И впервые познаем его.
    Пытаясь выразить наше понимание духовного путешествия, мы в течении тысячелетий собирали все больше и больше материала, наша картография реальности становилась все более и более детализированной, глубокой и полной. Таким образом, благодаря коллективным усилиям как древних мудрецов, так и современных психологов сегодня существуют безусловно ценные и практически полезные карты реальности.
    Наиболее обширную превосходную карту можно найти в книге Кена Уилбера "Проекция Атмана". Она возникла в результате синтеза важнейших восточных и западных психологии и духовных традиций и описывает природу важнейших состояний человеческого сознания от рождения до просветления и тот процесс развития, в результате которого в психике разворачиваются различные структуры, или состояния сознания. Представляя собой реальный синтез знаний, "Проекция Атмана" является наиболее важной книгой в области психологии, появившейся в наше время. Уилбер пишет как просветленный трансперсональный психолог. Работа Да Лав-Ананды дает нам также превосходную карту эволюции человеческого сознания, хотя и ориентированную прежде всего на религиозное переживание, но, тем не менее, полностью сопоставимую с картой психологической ориентации Уилбера. Выделение и описание семи стадий жизни особенно важно ввиду того, что оно дает действительно новое знание о просветлении. Нижеследующий текст кратко суммирует учение Да Лав-Ананды о стадиях человеческого развития и связанных с ними состояниях сознания. Этот текст был составлен на основе его работ издательским персоналом его коммуны. Я приношу благодарность коммуне за предоставленную возможность опубликовать его здесь. Я полагаю, что он представляет собой наиболее глубокую и точную краткую карту реальности для современного духовного искателя.

    СЕМЬ СТАДИЙ ЖИЗНИ

    Высшая цель нашего человеческого воплощения – открыть или постигать Истину нашей жизни. Однако, чтобы сделать это, мы должны прежде всего наблюдать, понимать и превосходить самих себя. "Семь стадий жизни" Мастера Да Лав-Ананды оказываются важнейшим ключом для самопонимания. Но, прежде чем углубиться в его схему, нам придется приобщиться к культуре самотрансцендирования, превосхождения самого себя.
    Мы можем познать или Постичь то, что есть, только через самопонимание, которое становится не просто самоинформированием, но и самотрансцендированием, превосхождением себя. Поэтому мы должны сначала стать способными (посредством самопонимания и самопревосхождения) к владению собой, к свободному участию в том, что имеет для нас значимость, вопреки самоумалению.
    Я не предлагаю просто идею Бога, или души, или Запредельного Бытия. Такая идея и такое предложение, по сути дела, не могут быть приняты отделенным умом и отделяющим Эго. Поэтому идеи той религии, которая обращается к Эго и к культуре самоотстраненного сциентизма, основанной на идее Эго, в основе своей фальшивы и представляют собой не более чем мучительное и неизбежно безрезультатное стремление к любви, благополучию и иллюзорному счастью. Напротив, я предлагаю самонаблюдение, подлинное самопонимание и реальное самопревосхождение. И на Пути самопревосхождения по мере возрастания степени и взаимности участия – сопричастности – открывается Божественное, неограниченное, вечное, запредельное Счастье .
    Модель, или схема, семи стадий жизни дает структуру, с которой мы можем реально соотнести себя, свои проблемы роста и духовные стремления, а также всю информацию о духовных учениях и переживаниях, которая доступна человеку сегодня. Таким образом, семь стадий – это средство для "калибровки" нашего человеческого и духовного роста, свободное от предрассудков и табу конвенционального общества, которое стремится поддерживать и даже навязывать множество фальшивых взглядов, тем самым заслоняя нам путь к Постижению истины Божественного Бытия.
    По мере знакомства с учением Мастера Да становится все более ясно, что он – это Духовный Крестный отец, тот, кто "прошел Путь", "Живой Поток" для подготовленных искателей. Когда индивидуальное сознание, поставленное на фундамент самопонимания, соединяется с "красотой" или Силой Духовного Блаженства, человек проходит через все иерархии иллюзий – земных (плотных) и космических (тонких), которые и представляют собой структуры знания и переживания. Таким образом, семь стадий жизни можно рассматривать как духовную школу, в которой мы проходим семь различных уроков, касающихся самопревосхождения. Когда мы заканчиваем курс самонаблюдения, самопонимания и самопревосхождения, проходя через все аспекты первых шести стадий жизни, тогда адепт, являющийся Мастером этой школы, открывает скрытую "дверь", ведущую через сакральное пространство, требующее полного самопосвящения, к полному Постижению Божественного Бытия.
    СТАДИЯ 1
    (от одного года до семи лет)
    Первая стадия жизни, охватывающая период от зачатия и рождения до 7-летнего возраста, – это стадия индивидуальной витально-физической адаптации человека к миру, в котором он родился. На первой стадии человеческое существо осваивает "простые" навыки, такие, как фокусирование глаз, хватание и манипулирование объектами, ходьба, разговор, поглощение и переваривание пищи. Организм учится превращать в энергию дыхание и пищу, контролировать мочевой пузырь и кишечник; лишь минимальное внимание уделяется понятийному мышлению и взаимоотношениям с окружающими людьми.
    СТАДИЯ 2
    (от семи до четырнадцати лет)
    На второй стадии происходит развитие, интеграция и координация эмоционально-сексуальной сферы и чувств человеческого существа с растущим физическим телом. В личности человека растет осознание себя как социального существа и внимание к своему окружению; становятся значимыми различные аспекты взаимоотношений с другими людьми. Точно так же, как на первой стадии мы учимся контролировать свой организм, поглощать и усваивать элементарную пищу, на второй стадии мы должны подобным же образом овладеть новым измерением питания и поддержки, адаптироваться к нему. Когда дыхание сочетается с эмоциями и телесной релаксацией, мы начинаем чувствовать Всеобщий Поток Жизненной Энергии, пронизывающий наше тело и всю жизнь. На второй стадии жизни мы учимся соотносить друг с другом и "выравнивать в линию" тело, эмоции, ощущения и дыхание как функциональное осуществление себя в наших взаимоотношениях и в любви. Таким образом мы учимся превосходить эмоциональные реакции, тенденции к невротическим проявлениям и деструктивные проявления, касающиеся как нас самих, так и других.
    Необходимо понять, что эмоционально-сексуальный рост на второй стадии жизни – это прежде всего развитие всех гормональных систем организма. "Сексуальное общение", или йога сексуальной любви, становится реально важной для индивида только тогда, когда в результате завершения первых трех стадий жизни – стадий, связанных с проявлением любви на витальном уровне, – возникает гармония и ответственность, и человек пробуждается к измерению Сердца, к четвертой стадии жизни (описанной ниже).
    СТАДИЯ 3
    (от пятнадцати дет до двадцати одного года)
    Третья стадия – это этап развития мышления, ума и воли, а также интеграции витально-физической, эмоционально-сексуальной и ментально-интенциональной функций. Эта стадия означает переход к реальной человеческой автономии, в которой первые две стадии жизни адаптированы к практическим потребностям, с ними соотнесен аналитический ум и сознательная воля, или интенция; здесь человек берет на себя ответственность за свою жизнь и контролирует свою витальность.
    Эта третья стадия сама по себе не есть конец или завершение роста человека и осуществление его потенциала. В действительности она лишь означает пробуждение самосознающего ума, становление индивидуалистской позиции и личностной мотивации. Человек на этой стадии жизни все еще не является человеком. Он лишь привносит индивидуальные силу и форму в витальную сферу и в мир своего опыта. Он умеряет, а также одновременно и расширяет сферу биологических потребностей в пище и сексе за счет процессов вербального и аналитического мышления. Человек на третьей стадии характеризуется безумием ума – безумием проблем и их решений. Подлинно человеческое бытие возникает лишь на четвертой стадии жизни, где витальная, элементальная, эмоционально-сексуальная и низшая ментальная функции суммируются и объединяются сердцем – душой (psyche), привносящей целостность во все телесное бытие. Так пробуждаются нравственные и духовные основы, в которых Истина становится Принципом сознания, и рост высших структур становится возможным, беспрепятственным и благотворным. Так, закон подлинно человеческого бытия устанавливается на основе целостной индивидуальности, целостного человеческого тела-ума, посредством любви как наиважнейшей интуиции Божественной Реальности. Священное пространство человека – это духовная практика любви и интуиции Реального во всех жизненных переживаниях; на ее основе происходит дальнейший рост .
    СТАДИЯ 4
    Первые три стадии в общем могут быть связаны с первыми двадцатью одним годами жизни (три периода по семь лет), но последние четыре стадии (которые выводят человека за пределы всех основных структур и функций) не могут укладываться в определенные временные пределы, какими бы они ни были. Каждая стадия связана с процессом адаптации (или реадаптации) к специфической функциональной точке зрения, связанной с тотальностью переживания .
    Четвертая стадия, как и все последующие, не может рассматриваться в рамках фиксированного периода времени. Продолжительность высших стадий жизни полностью зависит от индивидуальных качеств и духовной практики человека, направленной на самопревосхождение .
    Четвертая стадия жизни означает начало подлинно человеческого бытия. На этой стадии пробуждается глубинная душа нашего существа, которая начинает резонировать с Духом или "Живым Потоком", как это называет Мастер Да, "Великого Единого Божественной Реальности". Эта четвертая стадия – стадия "свободной религии", стадия "сдачи и адаптации всего тела к всеобщей жизни через Любовь-Общность (которая своей чистой энергией определяет позицию сердца или глубинной души)" .
    Осуществление физической, эмоциональной, ментальной и моральной ответственности первых трех стадий жизни создает необходимый фундамент для трансформации, которая неизбежно сопровождает подлинную духовную жизнь. Без этого базиса мы можем, к примеру, войти в йогические и мистические переживания и наслаждаться ими, но оказаться не способными быть свободными, понимающими и любящими в обычных условиях человеческого существования. Если элементарные функции нашей телесной, ментальной и эмоциональной адаптации к жизни не пройдены и не испытаны в течении первых двадцати одного года нашей жизни, то мы, будучи эгоистически ограниченными, "застреваем" на низших стадиях. Мы неизбежно должны подчиниться мудрости самопревосхождения.
    Однако рост и вызревание того внутреннего существа, которое находится за пределами механических структур первых трех стадий жизни, не является результатом понимаемого обычным образом процесса изменения человека во времени, когда "мы становимся старше и мудрее". В реальности индивидуальное вхождение в четвертую стадию жизни начинается с пробуждения "сердца души", которое можно узнать по появлению ясного восприятия и чувству Потока Жизни. На этой стадии Божественное Присутствие Силы Жизни ощущается как нечто независимое от тела-ума и высшее по отношению к нему. Совершенствуя сознательное взаимоотношение с этим Присутствием, человек, совершающий духовную практику, начинает переживать радость и обнаруживает в себе духовные качества веры, любви и сдачи. Так сдача, вверение себя Живой Реальности, является сущностной чертой четвертой стадии жизни. Человек начинает подниматься над обусловленностью любыми конвенционально-религиозными нормами посредством, как подчеркивает мастер Да, "непрерывного и сосредоточенного самопосвящения через сердечное чувство – внимание к Высшей Реальности" .
    СТАДИЯ 5
    Пятая стадия связана с мистическим аспектом духовности. Индивидуальное внимание, отвлекаясь от театра внешних событий, действий и активности, обращается внутрь, к субъективным переживаниям и внутреннему опыту "Тонкой физиологии" мозга-ума. Мистический рост и подъем от одного психического центра тела-ума к другому обусловлен качеством функционирования нервной системы. Переживания этой стадии достигают своего пика в состоянии "обусловленного нирвикальпа самадхи ", или бесформенного экстаза . Завершение этой стадии означает превосхождение индивидом своей привязанности к ментальным формам и образам. Мастер Да поясняет:
    На пятой стадии – стадии йогического мистицизма – внимание обращается к нюансам тонкого внутреннего опыта, или к Небесам сокровенного знания. Но Свобода в Боге не достигается на этой стадии и подобными средствами. Для того чтобы Поток Жизни преодолел разделение между телом-умом и Бесконечностью, движение внимания и иллюзия независимой сознательной души (self) должны быть растворены в подлинной Душе (или Я – Self ).
    Высший пик восхождения называется "нирвикальпа самадхи ", или полной Погруженностью самосознания в Сияющее Запредельное Сознание. Но в действительности и в этой Погруженности внимания остается семя разделенности, отделенного Я (self). Внимание все еще охватывает области, находящиеся вне сердца, или корня самосознания; это подобно движению внимания к независимому объекту, и поэтому, хотя такое самадхи – это не просто временный феномен, в нем остается форма субъект-объектного созерцания .
    СТАДИЯ 6
    Шестая стадия жизни – это "стадия действительной смерти Эго или превосхождения ума, любого чувства "Я" и "первичного страха". Она означает переход от "эзотерической медитации" (субъект-объектного созерцания) пятой стадии к превосхождению внимания и, таким образом, к превосхождению чувства бытия субъектом (сознания, обусловленного Эго), противостоящего объекту (миру во всех его аспектах и всем видам отношений). Это – Пробуждение к Запредельному Сознанию. Духовная практика шестой стадии жизни – это углубление чувства тождества с сознанием, пока это чувство не становится более значимым, чем внимание, направленное на объекты.
    С помощью Передачи Благодати от Духовного Мастера, Живое чувство Потока Блаженства пробуждается в "безмерном пространстве в правой части сердца". Именно с этим местом справа от сердца связывается "Сияющее Запредельное Сознание, которое переживается как импульсы жизни на уровне единого тела-ума" . Мастер Да описывает это "Пространство" как "Местопребывание счастья", или как дверь, ведущую к Божественному Присутствию Сияющего Запредельного Сознания, к седьмой стадии жизни. Мастер Да Фри Джон поясняет:
    Шестая стадия – последняя в ряду стадий, предшествующих Запредельному Пробуждению. Это основная стадия, на которой происходит переход от земного и космического понимания Божественного или Реального бытия к пониманию Высшей Реальности как Запредельной Реальности – Условия и Тождества всех отдельных бытийных феноменов и условий. Поэтому здесь процесс самопосвящения трансформируется от усилия, направленного на развитие знания и переживания на различных уровнях психофизической личности, к прямому усилию безусловного самопревосхождения .
    И далее:
    На шестой стадии жизни тело-ум просто расслабляется в Потоке Жизни, а внимание (корень, или фундамент ума) разворачивается от грубых и тонких состояний и объектов тела-ума по направлению к своим собственным Корням, глубинным Корням Эго-сознания (egoself), которые одновременно есть и сознание "Свидетеля" (когда внимание активно), и простое Сознание (первичное по отношению к объектам и самоопределению). Конечным результатом этого является обусловленное Самопостижение, или интуиция Сияющего Запредельного Бытия; эта интуиция достигается только в переживании "Я" (self-essence), отстраненного от всех объектов .
    СТАДИЯ 7
    На седьмой стадии жизни освобожденная "индивидуальность" узнает все сущее как модификацию Сияющего Запредельного Бытия.
    Теперь Запредельное "Я" более не противостоит проявленному миру. Напротив, мир воспринимается как постоянно возникающий в Высшем Бытии, которое по сути своей неразличимо с "Я". Этот последний акт или жест самопосвящения продлевается в бесконечность. Мастер Да резюмирует седьмую стадию следующим образом:
    На седьмой стадии жизни возникает естественная и глубинная интуиция тождества с Сияющим Запредельным Бытием, интуиция Тождества Всех существ (или субъектов) и Условий всех условий (или объектов). Это интуитивное отождествление (или радикальное "Я"-пребывание) является непосредственным Постижением, полностью отличным от разделяющих действий любого тонкого, внутреннего усилия. И в этом Пребывании любые условия, объекты или состояния тела-ума просто осознаются и узнаются в Сияющем Запредельном Бытии (как Его явные и неразрывно с ним связанные модификации). Таково "сахадж самадхи ", и оно внутренне свободно от всех возможных вовлеченностей, отождествлений и ограничений или от обусловленности и скованности силой феноменальных проявлений. Если в нем нет никаких объектов, то оно – просто Сияющее Запредельное Бытие. Таково "бхава самадхи ", о котором ничто по-настоящему не может быть сказано, и за Его пределами нет Никого, Ничего и Нигде, что еще могло бы быть достигнуто .
    В учении Мастера Да семь стадий жизни часто рассматриваются в связи с проявлением Знаков Полного телесного Просветления – Трансфигурации, Трансформации и Трансляции. Полностью пройденные, семь стадий жизни становятся вечно Просветленным фундаментом существования, за пределами смерти и во всех последующих воплощениях. Материальная структура тела-ума претерпевает все большую Трансфигурацию в Сияние Божественного, а тонкий, или высший, ум становится Сосудом Трансформации, в то время как это Сияние приводит к возникновению экстраординарных сил и способностей (таких, как целительские или экстрасенсорные способности, гениальность, долгожительство и т.п.) как спонтанного отражения Божественного Пребывания. В своем высшем проявлении в течение этой жизни такое постоянное Божественное Присутствие ведет к Божественной Трансляции, или выходу индивидуального существа за пределы всех феноменальных проявлений в "область Божественного" сияющей Жизни-Сознания.
    Семь стадий жизни показывают естественные ступени духовного роста, те структуры, через которые с неизбежностью происходит эволюция человеческого сознания от сознания, обусловленного Эго, полученного при рождении, до высшей стадии Богопостижения. На пути Радикального Понимания, которому учит Мастер Да Лав-Ананда, пробуждение и осознание всех семи стадии составляет фундамент жизни и духовной практики посредством индивидуального совершенствования Общности с Божественным через Мастера Да. Поэтому на таком пути рост и эволюция свободны от дилеммы разочарования, несчастья, бесплодных блужданий и иллюзий, характерных для первых шести стадий жизни человека, который "идет сам" и не пользуется инструментами и Мистической Передачей от адепта, осуществившего в себе все семь стадий.


    Приложение 2

    ЖЕНЩИНЫ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ


    Свами Вивекананда, донесший до Запада учение Веданты, однажды писал: "У мира нет никакого шанса на благоденствие до тех пор, пока положение женщины не станет лучше. Птица с одним крылом не может летать".
    В то время, когда эволюция человечества вступает в новую фазу, для которой характерно превосхождение границ Эго и признание единства всей жизни, представляется необходимым обратиться к тому, в чем в это время перемен испытывается большая потребность. Я подразумеваю относительный недостаток в существующей литературе примеров, полезных для женщин, вступающих в духовную жизнь. Когда я просматривал религиозную литературу, посвященную библейской истории, чтобы найти материал для этой книги, я был опечален, увидев ту степень, в которой женщин держат "вне храма". Духовно устремленные женщины могут найти очень мало примеров женщин, которые служили бы им образцом, – неважно, из числа наших современниц или исторических персонажей. Подобным образом и духовная литература обращается к женщинам гораздо реже, чем к мужчинам.
    Разумеется, освобождение традиционно признается как нечто безусловно общечеловеческое, а затем уже мужское или женское. Это напоминает миф о жизни до Падения в дуализм и в сексуальность и то, как это, вероятно, будет с приходом новой эпохи, когда андрогинное человеческое существо совместит в себе психологию и мужчины, и женщины. Это будет полнота и сплав в индивидуальном сознании лучших черт, традиционно рассматриваемых как мужские и как женские. Подлинно духовная литература признает это и выходит за пределы разделенности по признаку пола; она доносит правду в одинаковой степени как для мужских, так и для женских сердец и умов, побуждая к освобождению от всех частных отождествлений и от привязанности к тому, что не соотносится с абсолютным. Упор здесь делается на Бога, а не на половые различия; на дух, а не на роли, обусловленные полом.
    Хотя равноправие полов уже издавна отстаивается и поддерживается отдельными индивидами – Иисус и Будда были двумя из немногих таких индивидов, – очевидно, что на практике это еще не было достигнуто. Поэтому в определенном смысле это новая идея, или, по крайней мере, идеал, время для осуществления которого наконец пришло. Я не знаю ни одного общества до нашего времени, в котором мужчина и женщина рассматривали бы друг друга как психологически и культурально равных. Во всех обществах преобладал либо патриархат, либо матриархат. И последние три тысячи лет в целом были эпохой Мужчины, эпохой патриархата. До этого же на человеческие дела оказывала влияние религия Великой Матери, – пусть даже эти дела были, в основном, локальными и родовыми.
    С тех пор как эпоху жриц сменила эпоха жрецов (неважно по каким причинам) – я думаю, что лучше всего это объясняет Кен Уилбер в своей книге "Вверх из Рая", – женщины занимают последнее место в социальной и духовной жизни. Были, правда, исключения, как индивидуальные так и культуральные. Но основной импульс человеческого развития вынес на передний план именно мужчину, и духовно устремленным женщинам достались второстепенные, обслуживающие роли. Этот статус второстепенности был повергнут небольшим количеством отважных и стойких женщин – искательниц Бога, которым чаще всего приходилось выходить за пределы установленных религиозных институтов в своей жажде духовного роста и понимания высшей реальности.
    С утверждением патриархального общества в масштабах всей Земли, вся запечатленная история становится в основном мужской историей – и поэтому она приобрела тенденцию к игнорированию целой половины человеческой популяции! Для женщин стали недоступны как посты, облеченные властью, так и возможности для духовного раскрытия – по крайней мере, женщины не поддерживались в этом социальными институтами с мужской ориентацией и с преобладанием мужчин. Как только женщины были отстранены от власти в религиозных организациях, они сразу же были исключены из истории этих организаций. Поэтому история, запечатленная на бумаге, не предлагает нам почти ни одной женской фигуры как образца духовного или просветленного учителя, и практически нет духовной литературы, написанной женщиной и для женщин. Это должно вести к односторонности и слепоте современного общества, поскольку *грехи" и невежество отцов отражаются на их сыновьях и дочерях. Недостаток очевидного не является очевидностью недостатка. Если история, запечатленная на бумаге, отличается от живой истории, то в религиозных и священных традициях можно обнаружить существование малоизвестных примеров женщин, достигших освобождения. Поэтому сегодня женщины не должны ошибочно полагать, что они неполноценны и нуждаются в посреднике-мужчине (священнике, учителе или образце для подражания) на своем пути к Богу. Но это, конечно, не значит, что женщины должны заведомо отвергать мужчину как возможного учителя либо как потенциальный образец в своей духовной жизни; это значит только то, что мужчина не является неизбежно необходимым и что существуют и другие источники, женские. Не стоит забывать и то, что освобождение не устраняет различия, оно устраняет неравенство.
    Этот небольшой обзор предназначается в первую очередь для духовно устремленных женщин, которые не хотят отрицать своей женственности, но хотят осуществить ее на духовном пути. И хотя освобождение выводит за пределы всех ролей, обусловленных полом, но, тем не менее, для ищущих Бога женщин правильнее было бы в своей жизни следовать образцам просветленных женщин, пока по мере роста не отпадет потребность в следовании вообще кому-либо.
    Однако хотелось бы высказать некоторые предостережения. До того момента, когда будет достигнуто освобождение, необходима осторожность и тщательное различение, так как не все женщины, упомянутые здесь, имели – или же, в случае современниц, имеют – в равной степени развитое сознание. Это относится и к мужчинам из духовного мира (не все то, что они говорят или делают, непременно является божественной мудростью). Святые могут упорствовать относительно далеко не самых лучших догм, а метафизики могут страдать искажением метафизических принципов. Более того, даже высокоразвитые люди вне зависимости от пола могут иметь какие-либо личностные странности или слабые места в своем характере. Все эти моменты могут быть ошибочно приняты за характерные признаки духовности высокого уровня, в то время как в действительности они не имеет никакого отношения к духовному развитию.
    Более того, наивные духовные искатели могут пасть жертвой неразборчивых в средствах духовных учителей, привлекательный и мистифицирующий характер поведения которых соблазняет искателей как образно, так иногда и в буквальном смысле, в виде якобы особого "приобщения к чудесным силам".
    И еще несколько слов о тех, о ком я не говорил. Я намеренно не ссылался на женщин языческой и магической традиций, таких, как ведьмовство, астрология, Таро и т.п. Я поступал так потому, что не рассматриваю эти направления в качестве основных духовных традиций. Несомненно, в этих направлениях есть духовно ориентированные женщины, и я ни в коей мере не хотел бы унизить или оскорбить их. И сами эти направления, безусловно, ценны, как ценно все, что способствует углублению самопознания. Но эти направления основываются скорее на Природе, чем на запредельном источнике Природы. И то, что в них называется "собой" (self, "Я"), – это не то, что называется "собой" в религиозных и духовных традициях. Поэтому я не считаю эти направления путями, ведущими к просветлению, так же как я не знаю ни одной просветленной женщины ни в прошлом, ни в настоящем, чей рост происходил бы исключительно в рамках этих традиций.
    Говоря это, я должен добавить, что ни в коем случае не претендую на всеведение. Я благодарен за советы и поддержку, оказанную мне некоторыми женщинами, комментировавшими предварительный набросок этого приложения. Я открыт к приятию замечаний тех, которые могут поправить меня в чем-либо, в чем я ошибаюсь, и информировать меня о том, чего я не знаю. К счастью, ситуация с недостатком духовной литературы и примеров для подражания уже начинает исправляться. Есть наши современницы – женщины высокого уровня духовного развития, говорящие и пишущие с позиции глубины своей непросто добытой мудрости. И есть научные исследования, открывающие долгое время бывший неизвестным материал о ранее живших духовных женщинах, – материал, приближающий написанную историю к истории живой. Я надеюсь, что подобные исследования смогут развернуться настолько широко, что приводимый здесь обзор вскоре станет лишь небольшим штрихом в долгой, богатой истории женщин в духовной жизни.
    ХРИСТИАНСТВО. В христианской традиции на протяжении ее долгой истории сохранились сведения о многих женщинах – святых и мистиках. Это Жанна д'Арк, несколько Екатерин, блаженная Анжела из Фолигно (Angela of Foligno), Дама Джулиан из Норвича (Dame Julian of Norvich), Мадам Гюйон (Guyon), и св. Тереза Авильская, основатель святого ордена и автор мистического трактата "Внутренний Замок".
    Ее имя носит и святая женщина из Калькутты, обладатель Нобелевской премии Мать Тереза Калькуттская. Мать Кабрини – другая женщина, которую многие, рассматривают как современную святую. Женский образец совершенства в христианской традиции – это, конечно же, Святая Дева Мария, чья жизнь служит примером совершенного служения Богу и истоком возникновения самого идеала Мадонны в христианстве. Заслуживает упоминания также Елизавета, мать Иоанна Крестителя. И наконец, "падшая женщина", Мария Магдалина, чья история бескорыстной преданности и служения Иисусу тронула сердца миллионов. Основным первоисточником сведений о святых женщинах в христианской традиции является работа Эвелин Андехилл "Мистицизм" и антология "Женщины-святые – Восток и Запад" (Swami Ghananada, Women Saints – East and West ).
    ИУДАИЗМ. В истории иудаизма библейского периода есть несколько духовных женщин. Среди них фигуры из древности – Сара, жрица огня, и прорицательница Мириам. Хана признана в иудейской традиции первой молящейся сердцем, говорящей непосредственно и спонтанно с Богом. Има Шалом (Мать Мира) была прославлена своей мудростью во времена римского владычества в Иудее. Говорят, что жили и другие женщины, бывшие поэтами, каббалистами, учеными и прорицательницами. Однако во времена, наставшие после библейского периода, в иудаизме почти не сохранились сведения о женщинах-святых или женщинах-мистиках. Единственная известная в этой традиции женщина – это Ханна Рахиль, называемая также Девой из Лидомира (Maiden of Lydomir). Она была хасидским равви (учителем) в XIX веке, и в ее обязанности входило давать советы мужчинам и женщинам. Благодаря господству патриархата, ей приходилось сидеть за занавеской, когда она беседовала с мужчиной. В XII веке Гаон (Gaon) из Багдада, дочь Самуила Бен Али, стала религиозным авторитетом благодаря тому, что у ее отца не было сыновей, чтобы обучить их. Книга "Женщины-святые – Восток и Запад" упоминает Генриетту Зольд (Henrietta Szold), еврейку, родившуюся в Америке, ставшую святой и посвятившей 60 лет своей жизни спасению жизней других.
    ИНДУИЗМ. В индуизме, как и в других индийских духовных традициях, есть довольно обширный список женщин, чьи имена были связаны с Богом, – как живших в древности, так и наших современниц. Это Лалла (Lalla), кашмирская поэтесса и йогин четырнадцатого столетия, которая сочиняла песни, посвященные Богу, и затем пела их на базаре. В XVI веке Мирабаи, поэтесса-святая из Северной Индии, подобным же образом выражала свою преданность Богу в сотнях стихотворений. Монахиня Йогешвари, известная также как Бхайрави Брахмани, была женщиной высокого уровня духовного развития в нашем веке, и она учила тантрической медитации великого йогина Рамакришну. Жена Рамакришны, Шри Сарада Дэви, также была, как говорят, очень возвышенной святой женщиной. В наше время Анандамайя Ма считается одной из индийских святых. Еще две возвышенные женщины в этой традиции – это Шримата Гайатри Дэви из Центра Веданты в Cohasset, штат Массачусетс, описавшая свою историю в книге "Паломничество одной жизни" (Srimata Gayatri Devi, One life Pilgrimage ), и Индира Дэви, йогин и соавтор книги Дилипа Кумара Роя "Звездный странник" (Dilip Kumar Roy, Pilgrim of the Stars ). Еще один живой учитель, доступный сегодня, – это Свами Шивананда Радха из Ясодхара Ашрама (Yasodara Asram, Kootenay Bay, Британская Колумбия). Ее книга "Радха. Дневник исканий женщины" – это захватывающее описание ее путешествия в Индию в 1955 году, где она была принята в йогический орден.
    БУДДИЗМ. Говорят, что было и есть много духовно высокоразвитых женщин, но что они просто гораздо меньше известны, чем мужчины. Хотя Будда не исключал участия женщин в монашеских орденах (буддизм не имел института священства), он запретил женщинам быть странствующими монахинями, после того как одна женщина-монахиня была изнасилована. Орден буддийских монахинь перестал существовать примерно в V веке нашей эры. В китайском буддизме бодхисаттва сострадания Гуань Инь – женщина, хотя и мифическая. Единственными историческими женскими фигурами, привлекшими мое внимание в буддизме, были Ясодхара, или Гопа (жена Будды в то время, когда он еще был принцем), Гаутами (младшая сестра Будды) и несколько других, описанных в уже упоминавшейся книге "Женщины-святые – Восток и Запад". Одна из наших современниц – это настоятельница монастыря Джия Кеннет (Jiyu Kennett) из дзенского монастыря Шаста в МаунтШаста, Калифорния. Она является духовным лидером (роши ) нескольких десятков монахов, и она описала свою жизнь в двухтомной книге "Дикий белый гусь" (The Wild White Goose). Другая наша современница – недавно умершая последовательница буддизма Клэр Оуэне (Claire Myers Owens), которая пришла к буддизму в уже немолодом возрасте, но с прекрасной и благородной душой, готовой к сатори. Она описала свой опыт в книге "Дзен и леди" ("Zen and the Lady").
    ИСЛАМ. В суфийской традиции, мистическом направлении ислама, есть упоминание только об одной женщине-мистике по имени Рабийя (Rabi'a). В книге "Женщины-святые – Восток и Запад" эта женщина, жившая в VIII веке, описывается как "вдохновляющий пример для всех обычных женщин, которые могут стремиться к высотам духовного совершенства". Тем не менее, возможно, в исламе были и другие женщины, осознающие Бога, но не столь широко известные – на это есть несколько намеков в других источниках. Жена Мухаммеда, Хадиджа, была его первым учеником, и поэтому можно предположить, что она обладала некоторым духовным постижением. Кроме того, в день своей смерти Мухаммед дал наставление своей дочери Фатиме и своей тетке Сафийе (Safiya): "Вы сами должны работать над тем, что принесет вам признание Бога, поскольку я действительно никак не могу повлиять на него, чтобы спасти вас". Это наставление показывает, что они были духовно устремленными женщинами с определенным уровнем постижения Бога.
    ДЖАЙНИЗМ. "Женщины-святые – Восток и Запад" отмечает несколько святых женщин в традиции джайнизма, чьи духовные посты предполагали наличие эрудиции и участие в составлении священных текстов. Самой выдающейся из них была Арья Чандана, современница Махавиры, основателя джайнизма. Глубоко религиозная, она стала его первой ученицей и главой ордена монахинь. Другой современницей Махавиры была Джайанти (Jayanti), сестра царя. Она слушала проповеди Махавиры и обсуждала с ним всевозможные духовные проблемы. В итоге она оставила свою жизнь в царском дворце, чтобы стать монахиней. Орден монахинь в джайнизме существует и сегодня.
    ТРАДИЦИЯ АМЕРИКАНСКИХ ИНДЕЙЦЕВ. В мифологии американских индейцев фигурирует множество женщин божественной природы, тех, кто помог основать духовные традиции, но я не нашел среди них ни одной исторической личности. Но зато есть наши современницы: Брук "Исцеляющий Орел" (Brooke Medicine Eagle) – шаманка европейско-индейского происхождения; О'Шинна "Быстрый Волк" (O'Shinnah Fast Wolf), чье особенное искусство включает в себя исцеление при помощи кристаллов и драгоценных камней; Твила Хард Нитц (Twylah Hurd Nitsch), внучка последнего шамана Сенека (Seneca); и Вабун (Wabun), урожденная Мэрлиз Джеймс (Marlise James), уэльсского происхождения, которая является партнером "Солнечного Медведя", основателя первого интернационального нью-эйджевского поселения и сообщества целителей.
    СОВРЕМЕННЫЕ ДУХОВНЫЕ ТРАДИЦИИ. Словно порывая с историей, современная эпоха демонстрирует распространение духовных традиций, в которых женщины играют ведущие роли. Мэри Бейкер Эдди основала "Христианскую Науку"; Эллен Дж. Уайт была основоположницей Адвентизма Седьмого Дня; Миртли Филмор и ее муж Чарльз основали "Единство"; Алиса Бэйли создала "Школу Арканов"; оккультистка Елена Блаватская была основательницей теософии, а ее преемницей была Анни Безант.
    Другая наша современница исключительно высокого уровня развития – француженка Мира Ришар, больше известная как "Мать". В начале нашего века началось ее духовное сотрудничество со Шри Ауробиндо. История жизни Миры Ришар вдохновляет, а содержание ее и Шри Ауробиндо учения, называемого "интегральной йогой" достойно самого глубокого изучения.
    Еще одна выдающаяся женщина в сфере современных духовных поисков – это недавно скончавшаяся Муршида Иви О'Дьюс, преемница Мехер Баба и созданной им организации – "Переориентированный Суфизм" (Sufism Reoriented).
    Во все еще остающейся новой традиции Да Фри Джона недавно было объявлено, что две женщины этой традиции вступили в седьмую стадию жизни – стадию непосредственного контакта с Сияющим Запредельным Бытием. В честь этого женщинам были присвоены новые имена – Намале-Ма и Нанану-И-Ма. Это имена, заимствованные с Гавайских островов, где эти женщины в то время находились.
    Как я уже говорил, не все женщины, упоминаемые здесь, обладали одним уровнем, сознания. Я даю этот обзор с предостережением необходимости такого различения для тех, кто ищет образец женщины для своего собственного духовного развития. Я также хочу подчеркнуть, что имена, перечисленные здесь, – не единственные ориентиры духовности для женщин. Духовность – это видение Бога повсюду, в великом и малом, обычном и экстраординарном, и выражение этого понимания в бескорыстном служении. Когда осознание Бога является чьим-то достижением, тогда все становится божественным, включая мытье посуды, стирку, воспитание детей и другие традиционные формы "женской работы", поскольку все это тоже от Бога, как и весь процесс жизни.
    С этой точки зрения не имеет значения, являетесь ли вы простым человеком или королем (королевой). Все, что имеет значение, – это действовать по отношению к миру с любовной заботой, что и есть проявлением вашего истинного "Я", вне зависимости от того, делаете ли вы это тихо, в скромных каждодневных заботах, или же это проявляется у вас в заметных поступках на арене глобальных событий.
    Итак, просветление не предполагает ни отказа от мира, ни отречения от традиционных мужских или женских ролей (хотя эти роли и должны быть приняты свободно, без принуждения). Просветление предполагает скорее самопревосхождение. Это и только это является путем к освобождению. Как говорится в буддийских трактатах:
    Не с мужским, и не с женским телом
    Будет достигнуто просветление.

    *   *   *

    Перечень книг по теме "Женщины и духовная жизнь" помещен в конце Приложения 3.
    Приложение 3





     

    Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх