Лекция II. Системы мысли[3]

Каждый изучающий психологию и знакомый с санскритом должен знать, в какой степени ясность и точность этого языка облегчает научное исследование. "Санскрит", или "правильно построенный язык", представляет свойства, наиболее приспособленные для выяснения психологических трудностей; благодаря самой форме данного слова, часто дается намек, внушается пояснение или верное соотношение. Язык этот построен по такому плану, который позволяет большому числу различных значений быть связанными единым словом, и вы, благодаря этому, благодаря этой словесной связи, можете проследить все родственные идеи, или истины, или факты, когда говорите или читаете на санскрите. Санскрит имеет ограниченное число необходимых корней и огромное число слов, построенных на этих корнях.

Так, корень слова "йога" есть слово, которое означает "соединяться", "юдж", и этот корень появляется во многих наречиях, также и в английском, в котором он, несомненно, заимствован от латинского, где имеется "jugare", "jungere", "соединять"; отсюда целый ряд английских слов: "junction", "conjunction", "disjunction" и т. д. И английское слово "yoke" (ярмо, соединять) происходит также от этого санскритского корня. Благодаря этому свойству языка, все различные слова и выраженные ими мысли или факты, соединенные с этим корнем, дают вам возможность осознать значение слова "йога" и увидеть, как много выражает это слово в обыкновенном процессе мышления и как приспособлены многие слова, происходящие от того же корня, для того, чтобы направлять вашу мысль к правильному пониманию их смысла. В других языках, как, например, во французском, мы имеем такое слово, как "rapport", употребляемое постоянно в английской речи; "быть en rapport" — французское выражение, но оно постоянно употребляется и нами, благодаря тому, что термин этот наиболее близок к значению санскритского слова "йога"; "быть в связи с", "быть соединенным с", "войти в связь", "слиться с" и т. д., все эти идеи принадлежат к одной и той же серии, во главе которой стоит "йога". Когда Шри Кришна говорит, что "йога есть равновесие", на санскрите это представляет совершенно ясный смысл, ибо йога требует устойчивости, напряжения, и на санскрите равновесие есть "самвата" — "быть вместе". Таким образом, выражение Шри Кришны есть ясное утверждение, выражающее одно из основных значений употребляемого Им слова. То же самое относится и к другому слову, употребляемому в комментариях на Сутру I, о чем была речь в прошлой лекции; для индуса имеет вполне ясное значение "йога есть самадхи", тогда как в английском переводе каждое из этих слов требует пояснения. Для знающего санскрит оба слова ясно связаны между собой; слово йога, как мы видели, означает "соединенное вместе"; а "самадхи" происходит от корня "дха" — "помещать" с предлогами "сам" и "а", означающими "совершенно вместе". Следовательно, "самадхи" буквально означает "вполне помещенные вместе", а его этимологическое соответствие по-английски будет "to compose" ("com"="сам"; "posita"="помещать"). Поэтому "самадхи" означает — "успокаивать ум", "собирать его воедино", "устранять всякую рассеянность". Таким образом, как по филологическим, так и по практическим исследованиям, оба слова — "йога" и "самадхи" неразрывно связаны между собой. И когда комментатор Вьяса говорит: "йога есть успокоенный ум", он дает ясную идею и о том, что такое йога. И, хотя "самадхи" означает состояние транса, которое является естественным результатом совершенного успокоения ума, не нужно забывать его истинного значения.

Разъясняя йогу, часто возникают, как я уже сказала, большие затруднения в подборе адекватных английских слов, и я серьезно советую тем, для кого это доступно, познакомиться с санскритом, по крайней мере, настолько, чтобы литература о йоге стала для них более понятна.

Теперь мне хотелось бы обратить ваше внимание на то место, которое йога занимает по отношению к обеим великим школам индийской философской мысли. Не только жители Запада, но и не знающие санскрита индусы не могут понимать настоящим образом как переводы главных индусских писаний, распространенные в наши дни на Западе, так и всю силу встречающихся там намеков, пока они не познакомятся с главными положениями философских школ, составляющих основу, на которой построены многие знакомые вам индийские Писания. Возьмите Бхагавад-Гиту. Вероятно, многим из вас не чужда эта книга, вероятно, всем вам хорошо знакомы и её предписания, и то, насколько они помогают вести более духовную жизнь. И все же, полное значение Бхагавад-Гиты останется для вас туманным, если вам не будет ясно, что она основана на определенной индийской философии и что значение почти всех встречающихся в ней терминов ограничивается смыслом учений, даваемых философией Санкхья. Правда, встречаются выражения, принадлежащие скорее Веданте, но большинство принадлежит Санкхье и предполагается, что люди, читающие Бхагавад-Гиту, знакомы с главными положениями философии Санкхья. Я не буду говорить о подробностях, но я должна дать вам руководящие идеи этой философии. Если вы усвоите их, вы не только начнете яснее понимать Бхагавад-Гиту, но вы будете в состоянии применять её практически для достижения целей, поставленных перед вами Йогой, что без такого знания почти невозможно.

Как в Бхагавад-Гите, так и в Йога Сутрах Патанджали, все термины взяты из философии Санкхья. Последняя не имеет отношения к существованию Бога, она касается только возникновения Вселенной, порядка эволюции. Поэтому ее часто называют "Нир-Ишвара Санкхья", что значит "Санкхья без Бога". Но она так тесно соединена с системой Йоги, что последняя получила название "Сешвара Санкхья", т. е. "Санкхья с Богом". Поэтому, для полного понимания йоги, я должна дать вам очерк той части философии Санкхья, которая относится к взаимоотношению духа и материи, отметить разницу между ней и концепцией Веданты о "Я" и "не-Я" и затем показать их идентичность в теософическом понимании фактов природы. Некоторые указания о Йоге, даваемые Господом в Гите, могут показаться вам противоречивыми, так как иногда они выражаются в терминах Санкхьи, а иногда в терминах Веданты; происходит это оттого, что указания эти даются как с точки зрения материи, так и с точки зрения духа. Учение Теософии помогает разбираться в этих различных терминах. На идентичность в понимании этих, по-видимому, противоречивых выражений, я и обращу ваше внимание.

Философская школа Санкхья исходит из положения, что Вселенная состоит из двух факторов, из первой пары противоположностей, Духа и Материи, или точнее, из Духов и Материи. Дух носит название "Пуруша"[4] — "Человек"; и каждый Дух индивидуален. Пуруша есть единица сознания; все эти сознания едины по природе, но различаются всегда одно от другого. Таких единиц множество; бесчисленные пуруши находятся в человеческом мире. Но хотя они бесчисленны, они все идентичны по природе, они — однородны. Каждый пуруша обладает тремя свойствами, и они одинаковы во всех. Первое свойство — способность осознавать; из нее развивается познавание. Второе есть жизнь, или прана; оно преобразуется в деятельность. Третье свойство есть неизменность, основа вечности; из него вытекает воля. Вечность не есть, как многие думают, вечно длящееся время. Вечно длящееся время не имеет ничего общего с вечностью. Время и вечность — вещи совершенно разные. Вечность неизменна, без перемен, одновременна. Никакое течение времени, хотя бы и вечное (если бы таковое было возможно) не могло бы дать вечность. Тот факт, что пуруша обладает атрибутом неизменности, говорит о том, что он вечен; ибо отсутствие перемены есть признак вечности.

Таковы три атрибута пуруши, по учению Санкхья. И хотя они не совпадают с терминами Веданты: "Сат, Чит, Ананда",[5] в действительности они идентичны. Способность различать или познавать, есть Чит; жизнь, или сила, — Сат; неизменность, сущность вечного есть Ананда.

В противоположность этим пурушам, однородным единицам, бесчисленным по количеству, мы имеем пракрити, материю, вторую из двойственности Санкхья. Пракрити едина; пуруши многочисленны. Пракрити имеет продолжение; пуруши не имеют его, они бесчисленные однородные единицы. Продолжение есть признак пракрити. Остановимся на минуту над названием "пракрити". Исследуем значение его корня. Название указывает на ее сущность. "Пра" означает "наружу", а "кри", его корень — "делать", "производить". Следовательно, смысл "пракрити" — "делать наружу". Она — то, что делает возможным для сущности Бытия проявиться. Бытие — "ist-ence", становится "ex-ist-ence" — вне существующим благодаря Материи, и определение Материи как "вне-делать" передает самую ее суть в двух словах. Только благодаря пракрити может пуруша "вне-делать", или "проявить себя". Без пракрити пуруша не более, чем абстракция, и только в союзе с первой может он проявить свои силы.

Пракрити обладает также тремя атрибутами, хорошо вам известными: ритмом, подвижностью и инерцией. Ритм превращает способность различать в познавание; подвижность превращает жизнь в деятельность; инерция превращает неизменность в волю.

Но сама концепция отношения Духа к Материи такова, что дает начало — из-за искажения самой идеи — для многих недоразумений. Если вы усвоите ее, Бхагавад-Гита осветится для вас новым светом и все выражения, касающиеся действия и действующего и неправильность выражения "Я действую", станут, как технические идеи Санкхья, понятны для вас.

Три атрибута пракрити, если ее мысленно отделить от пуруши, находятся в равновесии, в неподвижности, нейтрализуя друг друга, благодаря чему материя названа "джада", "не сознающая", "мертвая". Но с приближением к ней пуруши всё меняется, в материи происходит перемена, не вне, а в ней самой.

Пуруша действует на пракрити соприкосновением, говорит Вьяса. Он приближается к пракрити, и она начинает жить. "Приближается" есть способ выражения, приспособленный для наших понятий о времени и пространстве, ибо невозможно "приближение" к тому, что вне времени и пространства. Словом "приближение" обозначается влияние, оказываемое пурушей на пракрити, и это влияние, если бы дело касалось материальных объектов, было бы вызвано их приближением. Когда магнит находится вблизи мягкого железа или наэлектризованное тело вблизи нейтрального, неизменно возникают известные изменения в железе и в нейтральном теле. Приближение магнита делает железо магнитом: оно производит в железе свойства магнита, в нем появляются полюса, оно притягивает сталь, оно притягивает или отталкивает конец электрической иглы. В присутствии положительно наэлектризованного тела электричество в нейтральном теле изменяется, положительное отступает, тогда как отрицательное собирается близ электризуемого тела. В обоих случаях произошло внутреннее изменение благодаря приближению иного объекта. То же самое происходит при взаимодействии пуруши и пракрити. От пуруши исходит влияние подобное магнетическому влиянию. Под этим влиянием пуруши три гуны пракрити подвергаются удивительной перемене. Трудно выбрать слово, чтобы верно передать эту перемену. Нельзя сказать, что пракрити поглощает это влияние, нельзя сказать, что она отражает в себе пурушу. Но присутствие пуруши производит известные внутренние перемены, вызывает изменение в равновесии трех гун пракрити. Все три находились в равновесии, ни одна из них не была проявлена, одна уравновешивала другую. Что же происходит, когда пуруша влияет на пракрити? Способность пуруши осознавать отражается или воспринимается гуной, называемой "саттва" — "ритм", и тогда этот атрибут пуруши становится познаванием в пракрити. Атрибут, называемый жизнью в пуруше, воспринимается или отражается гуной, называемой "раджас" — "подвижностью", и он становится силой, энергией, активностью в пракрити. Атрибут Пуруши, который мы называем "неизменностью" — воспринимается гуной, называемой "тамас" — "инерция", и он проявляется в пракрити как желание и воля. Таким образом, в совершенном равновесии пракрити произошли изменения благодаря простому приближению, или присутствию, пуруши. Пуруша не потерял ничего, и, в то же время, произошла перемена в материи. В ней появилось распознавание. Возникли активность и сила в ней. Воля, или желание, начало действовать в ней. Вместе с этой переменой в пракрити возникает и другая перемена. Три атрибута пуруши не могут быть отделены один от другого; это же самое относится и к атрибутам пракрити, они так же неотделимы. Поэтому ритм, усвоив себе способность распознавания, подпадает под влияние всего триединого пуруши и должен воспринять — хотя и с меньшей силой — также и её атрибуты жизни и неизменности, проявляющиеся в материи как деятельность и воля. Тоже и с подвижностью и инерцией. В соединении тот или другой атрибут может преобладать, и получатся комбинации, в которых перевешивает или распознавание — ритм, или жизнь — подвижность, или непреложность — инерция. Комбинации, в которых преобладает ритм, становятся разумом в природе, субъектом, субъективной стороной природы. Комбинации, в которых преобладают остальные два атрибута, становятся объектом, объективной половиной природы, "силой и материей" западных ученых.[6]

Благодаря этому факту природа делится на субъект и объект. И в ней возникает все, что необходимо для проявления деятельности, для произведения форм и для выражения сознания, — разум, сила и материя. Дело пуруши закончено, он влил все силы в пракрити и пребывает в стороне, созерцая их взаимодействие, оставаясь при этом неизменным. Драма существования разыгрывается в материи, роль духа — быть её зрителем. Актером является субъективная часть природы, разум, отражение "распознавания" в ритмический материи. Объективная природа, т. е. отражение двух других атрибутов пуруши: жизни и неизменности в гунах раджас и тамас, является тем материалом, с которым актер имеет дело.

Таким образом, мы имеем в природе всё, что необходимо для образования вселенной. Преобладающая нота Бхагавад-Гиты, это идея, что пуруша — зритель, а не действующее лицо, что он смотрит на разыгрывающуюся перед ним драму. Природа делает все. Благодаря гунам возникает вселенная. Человек, говорящий: "Я действую", ошибается, действуют гуны, а не он. Он — лишь зритель совершающегося. Большая часть Гиты построена на этой концепции Санкхья, и пока нам это не станет ясно, мы никогда не поймем истинного смысла данной философии.

А теперь перейдем к идеям Веданты. С точки зрения этой философии, "Я" — едино, вездесуще, всё проникает, единственная реальность. Ничто не существует кроме Единого "Я" — вот точка отправления Веданты. Во все проникающее, все проверяющее, все вдохновляющее. Единое "Я" присутствует везде, как эфир пронизывает материю, так Единое "Я" проникает, пронизывает, поддерживает, оживотворяет все. В Гите говорится, что, как воздух проникает всюду, так и Единое "Я" присутствует везде. Во всем бесконечном разнообразии объектов. Стараясь следовать за течением ведантической мысли и усвоить ее представление о Едином Вселенском "Я", которое есть и Существование, и Сознание, и Блаженство, Сат-Чит-Ананда, — мы сознаем, что поднимаемся в более высокую область философии, чем область Санкхья. "Я" — едино, "Я" — вездесущее Сознание, "Я" — вездесущее Существование, "Я" — вездесущее Блаженство. Всюду, всё объемля, эти свойства находятся в каждой точке Вселенной. Нет места, на которое вы могли бы указать и сказать: "Здесь "Я" не присутствует". Где пребывает Единое "Я" — а оно всюду — там Существование, там Сознание, там Блаженство. Единое "Я", проявляясь посредством сознания, мысленно воображает ограничение, разделение. Из этого воображаемого ограничения возникает форма, различие, множественность. Из этой мысли Единого "Я" об ограничении проистекает все различие множественности. Материя есть ограничение Единого "Я" по его собственной воле, дабы ограничить самого себя. "Эко'хам, баху сьям", "Я Один; хочу быть Многим"; вот мысль Единого. И, благодаря этой мысли, разнообразие Вселенной вступает в существование. В этом ограничении, Самосозданном, Он существует, Он сознает, Он счастлив. В нем возникает мысль, что Он есть Само-существование, и вот всякое существование становится возможным. Причина всякого проявления в Его воле к проявлению. И потому, что в нем всё блаженство, возникает для всех живых существ закон жизни, выражающийся в стремлении к счастью.

Вселенная возникает благодаря мысли Единого о Самоограничении, и она исчезает, как сновидение, лишь только Единый перестает мыслить это ограничение. В этом основная задача Веданты. А затем она признает духов Санкхья — многочисленных пуруш; но она добавляет, что эти духи — лишь отражения Единого "Я", изошедшие (emanated) действием Единого "Я" и воспроизводящие его в миниатюре с теми ограничениями, которые Единое "Я" наложило на них; они кажутся частицами Вселенной, но в действительности они — тождественны с ним.

Это — игра Верховного "Я", производящая ограничения и, благодаря этому, в пределах ограничения воспроизводящая свойства Единого "Я"; Сознание Верховного "Я" становится в отдельном "Я" способностью к познаванию; существование Единого "Я" — деятельностью, способностью проявляться; а его блаженство — волей, стремлением к счастью, к блаженству, решением достигнуть его. Таким образом, в ограниченном существе способность познавать, действовать и хотеть — не более чем отражение в отдельном "Я" основных свойств Вселенского "Я". Иначе можно выразить так: то, что в Едином "Я" было Мировым Сознанием, стало в ограниченном "Я" мышлением; а его познание всего Целого стало познанием своего окружения в индивидуальном "Я". То же и относительно существования Единого "Я": его Само-существование становится в индивидуальном "Я" деятельностью, самосохранением. Также и блаженство Единого "Я" в ограниченном проявлении индивидуального "Я" становится волей, стремящейся к счастью, к самоопределению, к осуществлению Высшего "Я", этой глубочайшей сути человеческой жизни.

Различие возникает вместе с ограничением, с проведением общемировых свойств в специфические свойства ограниченного "Я"; и те и другие по существу одно и то же, хотя и кажутся различными в проявлении. Мы владеем силой познавания, силой воли и способностью действовать; эти три силы Единого "Я" проявляются во всех отдельных "Я", в каких бы различных формах они не скрывались, от мельчайшего первичного организма и до высочайшего Логоса.

Как в Санкхье мы находим ту мысль, что когда пуруша, отдельное "Я", отождествляет себя с материей, в которой оно отражается, тогда за этим следует иллюзия и рабство; так Веданта утверждает, что если "Я", от века свободный, вообразит себе, что он связан материей и отождествит себя со своими ограничениями, тогда он впадает в самообман и становится рабом майи. Ибо майа есть не что иное, как Самоотождествление "Я" со своими ограничениями. Вечно свободный не может быть связан материей; вечно чистый не может быть запятнан материей; вечно познающий не может быть обманут материей; от века Самоопределяющийся не может подпасть под власть материи иначе, как по своему собственному неведению. Его собственная фантазия ограничивает присущие ему силы; он связан потому, что воображает себя связанным; он нечист потому, что воображает себя нечистым; и он неведущ потому, что воображает себя неведущим. С уничтожением этого самообмана он узнает, что он вечно чист и от века мудр.

Но вот где начинается большая разница между Санкхьей и Ведантой. По представлению Санкхьи, пуруша есть зритель, но не действующее лицо. С точки зрения Веданты, "Я" есть единственное действующее лицо, всё остальное — майа. Как сказано в Упанишадах: "Я" захотел видеть, и появились глаза; "Я" захотел слышать, и появились уши; "Я" захотел мыслить, и появился разум". Глаза, уши, разум существуют потому, что "Я" захотело их. "Я" присваивает материю, чтобы проявить свои силы через нее. В этом разница между Санкхьей и Ведантой: по Санкхье, приближение пуруши вызывает в материи все её атрибуты, действует пракрити, а не пуруша; по Веданте, один "Я" существует, и он один действует. Он в воображении ограничивает себя и появляется материя; он присваивает эту материю, чтобы проявить свои силы.

Санкхья представляет собой точку зрения ученого на Вселенную; Веданта — точку зрения метафизика. Геккель, не сознавая того, излагал философию Санкхья почти в совершенстве. До того близко его изложение к Санкхье, что, прибавь он еще одну идею, и оно оказалось бы чистейшей Санкхья. Он не прибавил о приближении Сознания к Материи, которое составляет постулат конечной двойственности в философии Санкхья. У него — Сила и Материя, у него нет Пуруши. Его последняя книга, подвергшаяся критике сэра Оливера Лоджа, вполне вразумительна — с индийской точки зрения — как почти точное изложение философии Санкхья. Это точка зрения ученого, равнодушного к вопросам "почему и зачем" происходят те факты, которые он исследует. Веданта же, как я уже упоминала, есть точка зрения метафизика: он ищет единство, в котором коренится всё разнообразие явлений и в котором всё оно разрешается.

Какой же свет проливает на все эти вопросы теософия? Представляя факты вселенной, теософия дает возможность каждому мыслителю примирить частичные положения, которые, повидимому, так противоречат одно другому. Теософия, вместе с Ведантой, провозглашает Всемирное "Я". Всё, что Веданта говорит о Всемирном "Я" и о его самоограничении, всё это повторяет и теософия. Мы называем это самоограничение монадами и утверждаем также, как и ведантисты, что эти монады, частицы Всемирного "Я", воспроизводят природу своего источника. И потому, вы находите и в них три свойства, которые мы различаем в Едином "Я". Как единицы, монады представляют собой пуруши системы Санкхья, но с той разницей, что они не пассивные зрители, а активные деятели в мировой драме, хотя, пребывая над пятеричной вселенной, они подобны тем скрытым руководителям, которые, дергая за веревочки, заставляют актеров разыгрывать свои роли на мировой арене. Монада присваивает себе из космоса атомы материи, которые представляют свойства, соответствующие ее трем свойствам, и посредством их она думает, хочет и действует. Обратите внимание на разницу. С точки зрения Санкхья, материя изменяется, чтобы отразить в себе дух; в действительности, дух присваивает частицы материи и через них выражает свои собственные атрибуты. Он создает себе деятеля для Самовыражения, и этот деятель по учению теософии есть "духовный человек", та духовная Триада, Атма — Буддхи — Манас, к которой мы сейчас перейдем.

Монада пребывает всегда над пятью планами материи: поверх атмического, или акашического; поверх буддхического плана, плана Вайю; поверх ментального плана, плана Агни; поверх астрального плана, плана Варуны; поверх физического плана, плана Куберы. Поверх всех этих планов, монада, "Я", остается Самосознающей и Самоопределяющейся. Она царствует в неизменном мире и живет в вечности. Но как сказано выше, она присваивает себе материю; она берет атом атмического плана и в нем как бы воплощает свою волю; атом становится атмой. Она присваивает атом буддхического плана, отражая в нем свой аспект познавания, и этот атом становится буддхи. Она присваивает атом, принадлежащий манасическому плану, как бы воплощая в нем свое деятельное начало, и атом становится манас. Так получается Триада, которая является отражением Монады в нашей пятеричной вселенной. Таковы факты природы. Термины теософии легко отождествляются с терминами других систем мысли. Монада теософии есть дживатма индийской философии, пуруша Санкхьи, обособленные "Я" Веданты. Троичное проявление, Атма — Буддхи — Манас, есть последствие приближения пуруши к пракрити, субъект философии Санкхья, "Я", воплощенное в тончайшую оболочку, по учению Веданты. В одном вы имеете это "Я" и его оболочку, а в другом — субъект, отражение пуруши в материи. Из этого вы легко можете увидеть, что имеете дело с одними и теми же фактами, лишь рассматриваемыми с различных точек зрения. Мы ближе к Веданте, чем к Санкхье; но если вам известны факты, нетрудно будет поставить идеи обеих философий на свое место, разрешая, таким образом, все затруднения. Изучайте факты, и вам станут ясны все теории. В этом — ценность теософии; её учение дает вам факты, предоставляя вам самим изучать философии, и вы начинаете изучать их со светильником в руке вместо того, чтобы бродить в темноте.

Когда же мы поняли природу духовного человека, какое явление встречаем мы во всех проявлениях сознания? То, что все эти проявления двойственны, парны, Дух — Материя всюду, на всех планах нашей пятеричной вселенной. Ученый назовет это одухотворенной материей, метафизик — материализованным духом. Оба определения одинаково верны, если помнить, что оба, и материя и дух, всегда присутствуют во всех проявлениях, что всё то, что мы видим, не есть игра одной только материи, но игра духа — материи, неразлучных в период проявления. Зная это, вы не смутитесь, если в одной из древних книг вам попадется такое выражение; "ум материален", и не смешивайте его со взглядом материалистов, которые говорят, что "ум есть продукт материи"; вы будете знать, что это совершенно различные вещи. Хотя последователи Санкхьи и употребляют материалистические термины, но они всегда имеют в виду оживотворяющее влияние духа, тогда как материалисты смотрят на дух как на продукт материи. В действительности, их разделяет целая бездна, хотя выражения их бывают нередко одни и те же.

"Йога есть прекращение функций ума", — говорит Патанджали. Функции ума должны быть на время прекращаемы, но, чтобы верно понять истинное значение этого положения, следует ближе познакомиться с тем, что индийские философы понимают под словом "ум".

Разум, в широком значении слова, имеет три главные свойства, или качества: способность познавания, желание, или волю, и деятельность. Но йога не имеет непосредственного соприкосновения со всеми тремя, но лишь с одним свойством "познавания", что соответствует "субъекту" Санкхья. Но вы не можете вполне отделить познавание от других двух свойств, ибо сознание представляет собой нечто единое, и хотя мы имеем дело лишь с той частью сознания, которую называем "познавание", мы не можем иметь её в чистом виде. Поэтому индийский психолог, исследуя познавание, делит его на три, или, если следовать Веданте, на четыре части. Последнее, при всем уважении к Веданте, является неправильным. Если вы читаете в литературе Веданты о разуме, вы встретите для него особое выражение, которое в переводе означает "внутренний орган". Это слово ("антахкарана") употребляется всегда в смысле европейского слова "разум"; но всегда лишь в смысле познавания, а не в смысле желания или деятельности. Ведантисты делят его на четыре части: манас, буддхи, ахамкара и читта. Но мы знаем, что такое манас, что есть буддхи, а также и ахамкара, — но что такое читта? Спросите кого угодно, и вы получите всегда самый неопределенный ответ. Попробуем рассмотреть этот вопрос сами и посмотрим, не поможет ли нам теософическое понятие троичности, заключенной в четвертое, которое не есть самостоятельное четвертое, а лишь соединение данных трех. Манас, буддхи и ахамкара представляют собой три стороны треугольника, который носит название читта. Так, читта не является четвертым, а лишь суммой трех: манаса, буддхи и ахамкара. Это древняя идея Троицы в единстве. Е.П. Блаватская постоянно прибавляет это число как четвертое к своим триадам, так как она следует древним методам. Четвертое представляет лишь сумму трех, образует единство из кажущегося различия. Попробуем применить это к антахкаране.

Возьмем познавание. Хотя этот аспект и преобладает, но он не может существовать в нашем "Я" без остальных двух, они — хотя и в подчиненном виде — всё же там, и деятельность и воля продолжают быть неотделимы от способности познавания. Представить себе познавание в наиболее чистом его виде, обращенным на себя, и тогда мы получим буддхи, чистый разум, самую суть познавания. Этот его чистый аспект имеет своим представителем Вишну, мудрость, поддерживающую вселенную. А теперь представим себе познавание, обращенное наружу, отражающееся в деятельности, и тогда мы получим соединение познавания и воли; это манас, деятельный разум в человеке, и творческий Разум, Брахман, во вселенной. Когда же познавание отражается в аспекте воли, тогда оно становится ахамкара, "Я есмь Я" в человеке, а во вселенной его представителем является Махадэва. Таким образом, мы нашли в области познавания тройное разделение, образующий внутренний орган, или антахкарана,[7] — манас плюс буддхи, плюс ахамкара — и мы не можем найти четвертого. Что же такое читта? Это сумма трех, три, взятые вместе, — полнота троицы. Потому что по древнему способу перечисления антахкарана делится на четыре.

Теперь мы должны обратить наше внимание на ментальное тело, которое ради практических целей принимается как равнозначащее разуму. Первое, что человеку предстоит в йоге, — это отделить себя от ментального тела, соединившись со следующей за ним оболочкой. По поводу этого я упоминала в предыдущей лекции, что в йоге "Я" является всегда сознанием с прибавлением оболочки, от которой сознание не в состоянии отделить себя. Всё, что выше тела, которое вы не в состоянии покинуть, и будет "Я", и вашим первым усилием должна быть попытка отделиться от ментального тела. При этом манас должен быть отождествлен с "Я", и Духовная Триада, Атма — Буддхи — Манас, мыслится как отдельная от ментального тела. Это первый шаг. Вы должны научиться владеть вашим умом так, как вы владеете орудием работы, т. е. брать его или откладывать по своей воле; только тогда возможны дальнейшие успехи в йоге. Вот почему ментальное тело берется как точка отправления. Сдержите мысль; успокойте её; заставьте её остановиться. Как проявляется в действительности обыкновенное состояние ментального тела? Если вы посмотрите на него с высшего плана, вы увидите постоянное изменение его окраски, цветовых оттенков, играющих в нем. И вы заметите, что иногда это изменение начинается изнутри, иногда извне; в первом случае изменение происходит в самом сознании, во втором действует вибрация извне. Ментальное тело вечно меняет свои оттенки и окраски, оно в вечном движении. Йога прекращает это движение, останавливает как вибрации, так и смену окраски, запрещение, налагаемое на перемены в сознании, останавливает вибрации ментального тела; а остановка вибраций прекращает перемены в сознании. В ментальном теле Учителя нет иных изменений в окраске, кроме идущих изнутри; внешний стимул не в состоянии вызвать ответной вибрации в этом в совершенстве управляемом теле; цвет его напоминает лунный свет, отражаемый на легкой зыби океана. В недрах этой белизны серебристого мерцания заключены возможности всех цветов, но ничто из внешнего мира не в состоянии произвести ни малейшей перемены в его неизменном сиянии. Когда в таком теле возникает внутренняя перемена, эта перемена сказывается появлением волны нежных цветных оттенков, проносящейся по его поверхности. Его ментальное тело никогда не бывает его "Я" — оно лишь орудие, или инструмент, которое он может брать или оставлять по желанию. Оно — лишь внешняя оболочка, которой он пользуется, когда желает вступить в сношение с низшим планом (миром)..

Это прекращение всех изменений в окраске ментального тела может дать вам верное понимание изречения Патанджали: "Йога есть прекращение функций ума". Нужно начинать с вашего ментального тела. Нужно научиться останавливать его вибрации, делать его бесцветным, спокойным и неподвижным, отвечающим лишь на те импульсы, которые вы сами будете давать ему. Как же вы узнаете, вполне ли подчиняется ваш ум контролю, есть ли он действительно нечто отдельное от вашего "Я"? Вы это узнаете, когда убедитесь, что актом воли вы в состоянии остановить течение ваших мыслей и привести ум ваш к полной тишине.[8] Вы должны постепенно подняться над вашими оболочками, а доказательством, что вы действительно поднялись над ними, служит то, что они более не затрагивают вас. Вы можете действовать на них, но они не могут действовать на вас. С того момента, когда ничто внешнее не может более тревожить вас, волновать ваш ум, когда он начинает отвечать на все внешнее не иначе, как с вашего разрешения, тогда вы можете сказать с уверенностью: "он не есть мое "Я"". Он с очевидностью стал частью внешнего, он более не может отождествляться с вашим "Я".

После этой победы вы перейдете к такой же победе над вашим каузальным (причинным) телом, а затем и над буддхическим. Когда вы овладеете вполне буддхическим телом, вам останется овладеть вашим атмическим телом.

Нельзя удивляться, если при этом условии продолжающегося прекращения функций ума, смущенный ученик спросит: "Что же остается от самого разума? Если вы остановите все его функции, что же останется?" В индийском методе обучения, когда возникает затруднение, всегда кто-нибудь поднимается и ставит вопрос. И ответ, разрешающий затруднения, можно всегда найти в комментариях. Ответ Патанджали был следующий: "Тогда остается Зритель в своей собственной форме". Теософия отвечает: "Остается Монада". Это — конец человеческого странствия. Это высочайшая точка, до которой человечество может подняться: устранить все отражения в пятеричном мире, посредством которых монада проявляла свои силы, чтобы монада, обогащенная всем опытом, через который её проявленные аспекты прошли, познала себя.

Для последователя Санкхьи затруднение увеличивается во много раз; для него, если "Зритель" и остается после прекращения мирового представления, сам он почти исчезает. Его единственной задачей было смотреть на игру ума. Когда же эта игра прекращается, что ему остается? Он более не может быть зрителем, раз видеть нечего. Единственный возможный ответ: "Он остается в своей собственной форме". Он вышел из круга проявления, двойственность его превзойдена, и Дух возвращается в скрытое состояние, теряет способность к проявлению. И тут вы подходите к серьезному противоречию с фактами Вселенной, потому что, согласно этим фактам, когда все эти функции прекращены, монада делается владыкой материи и готовится к новому циклу деятельности, но уже не как раба материи, а как ее повелитель.

Все аналогии доказывают, что по мере отделения "Я" от своих оболочек, оно не теряет, а выигрывает в Самоосознании. Последнее становится все более ярким по мере освобождения "Я" от своим оболочек; сбрасывая покров за покровом, "Я" познает, что каждый из них не есть оно само, и благодаря этому процессу постепенного освобождения его чувство своей реальности становится все определеннее, все острее. Это необходимо помнить, потому что большинство западных читателей, имея дело с восточными идеями, по недоразумению отождествляют это состояние освобожденного "Я", или состояние нирваны, с небытием или бессознательностью, — понимание совершенно неверное, способное повлиять на все их понятия, касающиеся процессов йоги. Представьте себе внутреннее состояние человека, отождествляющего себя со своим телом настолько, что он даже в мыслях не в состоянии отделиться от него; представьте себе такое состояние дикаря и сравните его с силой, энергией и ясностью вашего собственного умственного сознания.

Сознание дикаря, ограниченное физическим телом и случайными соприкосновениями с миром сновидений, чрезвычайно несложно на своей ступени. У него нет представления о размере вашего сознания, о вашем абстрактном мышлении. И если спросить: это сознание дикаря более живо, чем ваше, или менее живо? Вы, конечно, ответите, что оно менее живо. Вы во многом переступили его познавательные силы. Ваше сознание скорее астральное, чем физическое и, благодаря этому, его яркость усилилась. По мере того, как "Я" освобождается последовательно от своих покровов, оно осознает себя все больше и больше, а не меньше. Центр вырастает все более в силе, по мере того как окружность расширяется и под конец настанет время, когда центр осознает себя в каждой точке окружности. Когда это достигнуто, окружность исчезает, но не центр. Он остается. Подобно тому, как ваше сознание живее и ярче сознания дикаря, то же можно сказать и о сознании того, кто поднялся по ступеням жизни, сбрасывая с себя один покров за другим; он яснее сознает свое существование, он более сознателен в своем знании, он более сознателен в свой силе. Способности "Я" проявляются все ярче, по мере того, как отпадает покров за покровом. По аналогии, когда мы достигаем монады, наше сознание должно стать могущественнее, ярче и совершеннее. По мере того, как вы учитесь жить истинно, ваши силы и ваши чувства вырастают все больше.

Не забывайте также, что ваш контроль, ваше господство, действуют на ваши оболочки, на частицы "Не-Я". Но вы не можете иметь контроля над своим "Я", это — неверное представление. Вы овладеваете вашим "Не-Я"; "Я" остается Внутренним Владыкой, Бессмертным. Оно контролирует, и, по мере того, как ваши тела становятся орудиями вашего "Я", вы все яснее убеждаетесь, насколько истинно изречение Упанишад, утверждающее, что вы есть "Я", Внутренний Правитель, Бессмертный.

Примечания:

3

Буквально: Школы мысли — прим. пер.

4

Пуруша (санскр.) — "Человек, Небесный человек". В других аспектах — Дух, "Духовное Я".

5

Сат, Чит, Ананда (санскр.) — Бытие, Сознание, Блаженство (Счастье)

6

А. Безант вовсе не проповедует этим субъективный идеализм. Субъективный, или точнее, субъектный, значит здесь не "зависящий от нашего сознания", а имеющий природу субъекта, действующий. Объективный же здесь следует понимать в смысле "имеющий природу объекта", т. е. предметный или вещественный. — прим. ред.

7

Антахкарана — этот термин имеет различные значения, разнящиеся у каждой философской школы и секты. Так, Шанкарачарья переводит это слово как "постижение", другие — как "внутренний инструмент, Душа, образованная мыслящим принципом и эгоизмом"; в то время как оккультисты толкуют его как тропу или мост между высшим и низшим манасом, между божественным "Эго" и личной душой человека. Антахкарана служит связующим посредником между обоими и передает от низшего к высшему Я все те личные впечатления и мысли человека, которые могут быть, по своей природе, ассимилированы и накоплены неумирающей Сущностью и, таким образом, стать бессмертными вместе с нею; это единственные элементы преходящей личности, переживающие смерть и время. Отсюда явно следует, что в человеке лишь то, что благородно, духовно и божественно, может подтвердить в Вечности то, что он существовал. (Е. П. Блаватская)

8

В этом методе есть, однако, и некоторые опасности. "Некоторые при помощи чистой силы воли добиваются во время медитации того, что прямо подавляют процессы низшего ума. Если вы представите себе ментальное тело в виде яйца, которое окружает физическое тело, намного превосходя его по объему, и если вы осознаете, что через это яйцо постоянно циркулируют различные мыслеформы… вы получите какое-то представление о том, что я имею в виду. Если человеку удается утихомирить это ментальное тело так, что всякое движение останавливается или подавляется, то мыслеформы остаются внутри ментального яйца, циркуляция прекращается, и это может привести к серьезным последствиям. Такое подавление прямо сказывается на физическом мозге и является причиной большой усталости, появляющейся после определенного периода медитации. Если продолжать в том же духе, это может привести к беде. С подобной опасностью больше или меньше сталкиваются все начинающие, и пока они не научатся ее отслеживать, они будут сводить на нет свой прогресс и тормозить свое развитие. В действительности результаты могут быть еще более плачевными." (А. Бэйли, "Письма об оккультной медитации") — прим. ред.